Реферати

Курсова робота: Християнська картина людини

Потеплення клімату й інші глобальні екологічні проблеми на порозі XXI століття. У цій доповіді розглядається, причина появившаяся в кінці Ххв. глобальних екологічних проблем, був демографічний вибух, і одночасна науково-технічна революція.

Інтелектуальна готовність як фактор психологічної готовності дошкільників до навчання в шко. Міністерство утворення і науки РФ Федеральне агентство по утворенню Державна освітня установа вищого професійного утворення

Аналіз монографії Міркування про метод, щоб вірно направляти свій розум і відшукувати істину в. Зміст 1. Загальні зведення про автора монографії......3 2. Аналіз трактату "Міркування про метод"......5 2.1. Розуміння, що стосуються наук......7

Конституційне право Італії. Італійський федералізм. Місцеве самоврядування і керування. Правове регулювання суспільних об'єднань.

Колхидская академія. (вантаж. კოლხეთის უმაღლესი რიტორიკული სკოლა) - називана також Фазиская академія - вища філолофсько-риторична школа, що існувала в III-IV вв нашої ери в околицях міста Фазис (сучасне місто Поті) у Західній Грузії.

Бахтін М. В.

Бог є любов.

Послання Іоанна, 4: 8.

Віра без справ мертва.

Послання Іакова, 2: 20.

Блаженні ті, що чують слово Божіє і що дотримують його.

Євангеліє від Луки, 11: 28.

Всякий віруючий в Нього отримає прощення гріхів ім'ям Його.

Книга Діянь, 10: 43.

Велика таємниця християнства складається у втіленні Бога в людині і людини в Богові.

Микола Бердяев.

Новозавітний монотеизм

Теологичеська доктрина християнства покоїться на одному з найважливіших догматів - догматі про Святу Трійцю. Саме і тільки в християнській релігії Бог з повною з повною ясністю відкрив Себе людині вже як Трійця, а не Одиниця. Віра в Святу Трійцю - це той наріжний камінь, який відрізняє християнство від інших авраамических монотеистических релігій: іудаїзму і ісламу.

Новозавітне розуміння Бога вже як Триєдиного початку, безумовно, прямо пов'язане з Домобудуванням Божіїм, з Його втіленням і здійсненням Своєї найбільшої місії. Бог-Син є в мир і прямо відкривається людині. Те ж можна сказати і про Святого Дух, що цілком бере участь і соработничествующем Христу в справі порятунку людського роду.

Крім цього, осмисленню Бога як Трійці сприяло також нове розуміння Бога в Новому Заповіті в порівнянні з Ветхим Заповітом. З всіх позитивних властивостей Божества християнство більш усього висвітило любов. Саме ця якість, за свідченням апостола і євангеліста Іоанна Богослова, послужила основною причиною того, що Бог прийшов в мир, став Сином Людським і, отже, відкрив Себе вже більш ніж Одиницю (Ін. 3, 16).

Тут можна задатися справедливим питанням: чому ж в момент створення людини і протягом всієї старозавітної історії любов Бога до людини не виявлялася з такою силою, як в момент Боговоплощенія; чому лише в Новому Заповіті Бог є, передусім, любов по відношенню до людини?

Тому що в момент порятунку любові потрібно більше, ніж в момент створення або коли-або ще; тому що в момент порятунку потрібно Жертва, і не просто Жертва, а Самопожертвування. А це можливе лише при наявності Абсолютній Любові, вищий вияв якої - жертовність. У всіх же інших пунктах взаємовідносин Бога і людини, починаючи від витвору останнього, Жертви з боку Бога не було потрібен. Саме тому для людини в момент порятунку Бог "став" передусім, Любов'ю. А це стало могутнім імпульсом до швидкого еволюціонування "одиничного", монархианского монотеизма до монотеизму "тринитарному".

Раз Бог тепер для християнина в значенні Його відносин з людиною є передусім Любов, то догматично Він вже не може "залишатися" тільки Одиницею. Адже любов повинна бути на когось направлена. І якщо в момент створення, і тим більше в момент спокути вищим об'єктом Божественної любові була людина, то хто був таким об'єктом, коли не було ні людини, ні взагалі тварного буття? Таким об'єктом могли бувальщина тільки дві інші іпостасі Божества. Необхідність існування трьох самостійних ипостасей: Батька, Сина і Духа Святого часто розуміється як вияв любові кожної Особи Божества по відношенню до двох іншим. Тому визначення Бога, дане в Посланні Іоанна, є первинним по відношенню до розуміння Бога як Трійці і Творця. Тому християнський монотеизм вже не міг залишатися сповіданням Одиниці.

Створення Богом світу, ангелів і людину також пояснюється головною рисою Його вдачі, відкритою нам через Іоанна - любов'ю і необхідність произливать її на мир і людину: Хто не любить, той не пізнав Бога, тому що Бог є любовь.1

Особливості християнської антропології

Одним з найважливішим пунктів християнської антропології є вчення про однократности людського буття. Це положення християнського богословия прямо зростає з розуміння людини як єдиного цілого. З вченням про однократности людського буття нерозривно пов'язаний догмат неповторності спокутної жертви Христа. Н. А. Бердяев говорив в зв'язку з цим: "Виняткова історичність і динамічність християнства пов'язана передусім з тим, що центральний факт християнської історії - явище Христа - є факт однократний і неповторюваний, а неодноразовість і неповторюваність є основна особливість усього "історичного".2 Ідея однократности, неповторність людського життя породжує уявлення про особову історію, історію відносин між Богом і душею.

Людське життя - це єдина і однократна історія тіла, душі і духа від їх одночасного створення до входження в Царство Небесне знов-таки разом. У Євангеліє прямо сказано про те, що життя дається людині всього один раз:

... Христос... одного разу, до кінця віків, з'явився для знищення гріха жертвою Своєю. І як человекам належить одного разу померти, а потім Суд, Так і Христос, одного разу принісши Себе в жертву, щоб подъять гріхи багатьох, у другий раз з'явиться не для очищення гріха, а для тих, що чекають Його у спасение.3

Не менш важливим моментом християнської антропології, що відображає одну з сторін розуміння людини як Образу Божого, є вчення про свободу волі.

У християнстві людина розглядається як творець своєї власної долі і історії загалом. У свободі, відмічав Н. А. Бердяев, корінити розгадка збагнення і Божественного життя як трагічної долі, і життя світового, життя людського, як трагічної долі і історії. Якби не було свободи, не було б і історії. Свобода, на думку видатного російського мислителя, є метафізична першооснова исторії.4

Основа вільної волі людини - його розум, ще один вияв образу Божого. Тільки вільний розум спроможний зробити вибір між добром і злом. Про зростання свободи по мірі залучення до вищого знання, Істини, говориться в Євангеліє: Ви пізнаєте Істину, і Істина зробить вас вільною.

Якщо ж добровільне, тобто вільна воля еквівалентна знанню, а знання істини зростає по мірі наближення до Істини, тобто до Бога, то зростання духовності, згідно з християнською антропологією, повинне сприяти підвищенню пізнавальних здібностей людини і вільної волі суб'єкта історії.

Нарешті, важливим положенням християнської антропології з'явилася ідея єдності людства. Євреї були єдиним древнім народом, який зводив свою історію до єдиного предка - Аврааму, а через нього - до Адама. Більш того цей переказ, сторіччями що передавалося з покоління в покоління, з XIII в. до Р. Х., після звільнення з єгипетського полону було письмово оформлене Моїсеєм в перших п'яти книгах Ветхого Заповіту. У християнстві ідея національної єдності трансформувалася в ідею єдності кревної спорідненості всього людства. Святий апостол Павло, проповідуючи еллінам в Ареопагу, вказував на єдність людства як на одне з найважливіших положень християнської віри:

Від однієї крові Він зробив весь рід людський для мешкання по всьому обличчю землі, призначивши преопределенние часи і межі їх мешканню, щоб вони шукали Бога, не відчують чи Його і чи не знайдуть, хоч Він і недалеко від кожного з нас...5

Більш того християнство самим фактом свого існування сприяло поширенню ідеї єдності людства. Адже, виникши на Сході, в Палестіне, християнство стає по перевазі релігією Заходу і тим самим об'єднує світовий історичний процес в єдине ціле. Нісши звістку про Христа всім народам, вчачи всі народи Слову Божому, згідно з останньої заповіді Христа, перші християни несли у всі кінці світу Його вчення, об'єднуючи тим самим представників різних народів.

Одним з центральних постулатів християнства є також думка про онтологічної поврежденности людської природи внаслідок гріхопадіння і разобщенности всіх становлячих елементів людини: тіла, душі і духа. Внаслідок цього основна задача Мессія, Іськупітеля розуміється як відновлення зв'язку між людиною і Богом, втраченого Адамом і Евой внаслідок гріхопадіння, відновлення первинного образу Божого в людині. Гріх - ось те, що розділяло довгі роки Творця і його витвір і перешкоджало відновленню цього зв'язку. Гріховність людини не дозволяла самостійними зусиллями закрити зяюче провалля. Лише тільки одне Божественне втручання могло допомогти справі. Відновити зв'язок міг тільки Господь через прощення всіх гріхів людства. Але прощення не могло статися саме по собі. Повинен був бути хтось, хто б спокутував гріх. Цим кимсь і став Іїсус (з евр. "Йешуа" - Спаситель) Христос (з греч. "помазаник") - Син Божий, онтологически що з'єднав в Собі Самому Божественну і людську природу.

Бог у Христу примирив з Собою мир, не ставлячи людям злочинів їх, і дав нам слово примирения.6

Бог через величезну любов до людства вирішив пожертвувати життям свого єдиного Сина для рішення вартої задачі. У Євангеліє від Іоанна записані дивно зворушливі слова:

Бо так возлюбил Бог мир, що віддав Сина свого єдинородний, щоб всякий віруючий в Нього не загинув, але мав життя вічне. Бо не послав Бог Сина Свого в мир, щоб судити мир, але щоб мир був врятований через Нього. Віруючий в Нього не судиться, а не віруючий вже осуджений, тому що не уверовал в ім'я Сина Божія.7

Християнське вчення про блаженство

Незважаючи на свою відносну нетривалість - усього три роки, проповедническая діяльність Христа здійснила справжній переворот в світогляді багатьох людей, в філософії і, звичайно ж, в уявленнях про людину. Основний зміст Свого вчення Він висловив в славнозвісній Нагірній проповіді (Євангеліє від Матфея, розділи 5-7). Славнозвісні заповіді блаженства, що містяться тут, можна назвати християнським вченням про щастя.

Але перш ніж ми зійдемо з вами на гору благословень і почнемо слухати разом з учнями Іїсуса Христа Його проповідь, звернемо увагу на один дуже важливий момент, що передував цій славнозвісній події і без якого неможливо буде зрозуміти значення слів Христа. Першими словами, сказаними ним людям після прийняття хрещення з рук Іоанна Крестітеля, на самому початку проповеднической діяльності, були: ... покайтеся, бо наблизилося Царство Небесноє.8

Християнське вчення про щастя є одночасне вчення про Царство Небесне, про вічне життя, про рай. Отже, перший рівень по сходам на Небо, перший крок на щастя - покаяння, розкаяння в своїх гріхах. Покаяння (з греч. "метанойя" - зміна свідомості) - початок вдосконалення, самовоспитания. Покаяння веде до крушеного нашого колишнього серця і створення нового; покаяння веде до духовного очищення. Покаяння - це переплавлення старого серця в нове. Вогонь і світло, серця, що стосуються, - Іїсус Христос. Покаяння обов'язково передбачає уявне, а потім і практичне відкидання соделанного гріха. Ми не в змозі подолати гріх доти, поки не усвідомлюємо його згубність; поки наше серце не відвернеться від нього, в нашому житті не станеться справжньої зміни.

Обчищена душа і просвітлений Христом розум поступово витягують людину з виру мирського, тілесного життя і просувають до духовного життя у Христу Іїсусе. Так відбувається друге народження людини, народження понад, народження християнина. Що Отримав від Бога внаслідок цього силу чоловік здатний долати радощі, що прив'язують його до цього миру, "перемогти мир" своєю вірою. Так людина знаходить вічне життя - щастя. Апостол Іоанн говорить про це так: Бо всякий, народжений від Бога, перемагає мир; і ця є перемога, що перемогла мир, віра ваша.9

Отже, онтологічний зв'язок, з'єднання з Христом, зрозумілий услід за найбільшим православним богословом XX сторіччя В. Н. Лосським як істота віри у Христа як Сина Божого, - є головна умова щастя на Небесах: Що Має Сина Божія має життя; що не має Сина Божія не має жизни.10

Народжена від Духа Святого людина повністю змінюється, тому можна навіть сказати, що колишня людина вмирає, а новий народжується. Тепер все буде нове: серці, думці, слова, справи. Дух, вселившись в людину, виявляє своїми плодами нові якості: Плід же духа: любов, радість, мир, довготерпіння, добрість, милосердя, віра, лагідність, воздержание.11

Дев'ять заповідей блаженства - це не просто перелік християнської доброчесності або правил. Христови заповіді відрізняються від Моїсеєва Десятісловія тим, що вони являють собою конкретний шлях, який проходить кожна людина, стаючи християнином. Кожна подальша заповідь логічно витікає з попередньої і служить основою для подальшої, тобто є більш високим рівнем збагнення Христа. Інакшими словами, заповіді блаженства - це сходи християнина.

З іншого боку, дев'ять заповідей блаженства мають структурну схожість з Старозавітним "Етичним Законом Божим" (Декалогом). Подібно йому вони розділені на дві групи: перші чотири, як і в Ветхому Заповіті, торкаються відносин людини з Богом, а останні п'ять - відносин між людьми. Таке ділення не випадково і вказує на два об'єкти любові: Бога і людини. Кожна з двох груп заповідей трохи пізніше буде гранично стисло і точно сформульована Христом в двох відомих заповідях про любов. Проповідь щирої, щиросердої любові до Бога і людей є, по великому рахунку, основний зміст християнського вчення. Відповідаючи на питання: "Вчитель! яка найбільша заповідь в законі?"

Иисус говорить: возлюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм: Ця є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна їй: ... возлюби ближнього свого як самого себя.12

Отже, перед нами християнське вчення про блаженство, інакшими словами - про щастя.

1. Блаженні убогі духом, бо їх є Царство Небесне

Заповідь на перший погляд парадоксальна. Було б простіше зрозуміти, якби мова йшла про убогих матеріально: це прямо узгодиться з відношенням Іїсуса до фінансового добробуту. Але тут сказано "убогі духом", і це не випадкове. Причому це те, з чого Христос почав викладати своє вчення про щастя. Значить, саме з цього і починається дорога на щастя. Навіть більш того цим вона і закінчується, оскільки Іїсус вживає дієслово "є" в цьому часі: тобто Царство Небесне вже належить "убогим духом".

Прочитавши все Євангеліє, ми зможемо зрозуміти, що під "убогістю духа" тут мається на увазі основоположна християнська доброчесність: упокорювання, лагідність, відсутність гордості, покаяння. Дійсно, щоб почати рух у бік Царства Небесного, необхідно почати виправлятися, бо від природи всі люди народжуються грішними. Для цього необхідно побачити провалля між своїм характером і характером Христа; необхідно задати собі питання: як я живу? Що я говорю? Як я думаю? Усвідомлення свого гріха перша умова переродження.

Щоб легше зрозуміти значення цієї заповіді, порівняємо слова "убогий" і "бідний". У російському перекладі Євангеліє перше з них вжите далеко не випадково. Справа в тому, що відмінність між ними - не кількісне (убогий бідніше бідного), а якісне: убогий відрізняється від бідного тим, що стоїть "на паперті" - і це його "професія", стан душі. Убогий - це той, хто, на відміну від просто бідного, не соромиться своєї убогості, змирився з нею і йде з простягнутою рукою до людей. Отже, "убогий духом" - це той, хто визнає свою духовну убогість (читай - слабість) і не соромиться просити духовної сили і підбадьорення у Господа.

Думаю, що така життєва позиція загалом себе виправдовує. Візьмемо, наприклад, всім нам знайомий стан, коли, прослухавши лекцію викладача і не зрозумівши що-небудь, ми соромимося це спитати і йдемо не задоволеними. Це почуття утрудняє нас фізично і духовно. Більш того коли наступає пора екзамена (в цьому випадку аналог Страшного Суду), нам необхідно пред'явити свої знання в повному об'ємі, тобто спитається-то з нас по повній програмі. Відповідаючи на поставлене питання, нам так чи інакше доведеться викладати прослухану колись лекцію. І якщо в свій час ми не вирішилися підійти і спитати викладача і недостатньо розуміли матеріал, вийде конфуз: адже зараз-то уже не час пояснюватися, що тоді ми сторопіли. Так ось в даному прикладі з'явитися перед викладачем "убогим" знаннями після лекції - це означає подолати своє утруднення, свою гордість, боязнь показатися "недоумком". Саме цього і не треба соромитися і зображати з себе те, чого немає насправді. Рано або пізно це все одно відкриється.

У першій заповіді Творець наказує подолати скромність і питати, просити і навіть благати (ср.: "просіть і дано вам буде"). Це - зняття стресу! Можна дні, місяці і навіть роки ходити і мучитися яким-небудь питанням, переживаючи перманентний стрес. Тут Христос виступає як найбільший цілитель. Він дає засіб зняття такого роду стресів. Засіб цей - боротьба зі своїми комплексами. У цьому значенні прорив з кліщів закомплексованности - прорив на щастя!

У той же час цей є свого роду тренуванням волі: трохи нижче Іїсус сказав: Так буде слово ваше "так-так", "немає-немає", що зверх того, то від лукавого, 13что означає уміння чітко і послідовно відстоювати свою позицію; там, де треба, сказати "так", а там, де треба - "немає". Адже невміння цього знов-таки приводить до стресів внаслідок відчуття "побитости".

Думаю, що в зв'язку з цим найбільш повно розкривається також значення наступних слів Христа: Будьте як діти... якщо не будете як діти, не увійдете в Царство Небесне.

Адже для дитини якраз характерна відсутність стеснительности, йому властиве здорове прагнення пізнавати мир і задавати питання, просити допомозі, коли щось не виходить. І саме така позиція з точки зору Христа є найбільш адекватною, найбільш безпосередньою і найбільш людською. Тому Він і закликає зберігати в собі Дитину як можна дбайливіше і довше.

Друга умова - бажання змінитися. Тут повинно прийти усвідомлення того, що змінитися своїми силами я не зможу, бо дух мій "убогий", тобто немічний, безсилий. Значить, я потребую когось, хто допоможе мені. Для цього і прийшов Христос в наш мир.

2. Блаженні плачучі, бо вони втішаться

Також звучить дивно. Що загального може бути у сліз і щастя? Задумуючись про емоційне забарвлення щастя, ми представляємо все що бажано, але тільки не сльози. Або, можливо, це "сльози радості". Ні. Тут йде мова про гіркі сльози смутку і скорботи. Скорбота - це біль душі по втраті когось близького. Але і цього недостатньо. Тут говориться не просто про смерть, але про таку смерть, яка пішла внаслідок нашої провини... Що це таке? Чия це смерть? Смерть Христа, яка була слідством гріхів кожного з нас. Таким чином, плач, який тут є у вигляду - це оплакування своїх власних гріхів, плач покаяння. Плач цей свідчить про те, що людина не хоче далі жити так, як жила раніше.

Але в той же час цей і плач радості, оскільки нам обіцяна утіха, причому не тимчасове, а вічне. Настане година, коли все плачучі нині будуть утішені Господом і прийняті в Його сім'ю. Година ця - Друге Пришестя Іїсуса Христа на Землю. Иоанн Богослов в останній книзі Нового Заповіту, Прозрінні, чудово говорить про це: І отирати Бог всяку сльозу з очей їх, і смерті не буде вже; ні плачу, ні крику, ні хворобі вже не буде; бо колишнє прошло.14

3. Блаженні покірливі, бо вони успадковують землю

Ця заповідь також суперечить мирському розумінню щастя. Набагато більш зрозуміло: "Нахабство - друге щастя". Зухвалому, напористому, самовпевненому прожити легше. Можливо, легше і добути мирське щастя. Але в християнстві - абсолютно інакша система цінностей. Вчення Христа тому і суперечить всій мудрості нашого світу, що Він воістину перевернув систему цінностей пануючої культури з голови на ноги.

Лагідність - похідна якість від "убогості духа". Усвідомивши свою безпорадність, людина долає свою гордість і стає ніжним, уважним, чемним, покірливим. Лагідність аж ніяк не означає слабості. Навпаки, досліджую Біблію, ми знаходимо, що покірливим людям, якими був Авраам, Моісей, Давид, Павло і більше всіх - Господь, була властива незвичайна сила духа.

4. Блаженні жадаючі і прагнучі правди, бо вони наситяться

Перші три заповіді Христа можна уподібнити стартовому майданчику, з яким людина починає сходження в Царство Небесне. Четверта ж заповідь виявляє собою пристрасний порив почати цей рух. Перші три заповіді - це самоаналіз свого характеру, образи життя і виявлення відсутності праведности.

Наступний рівень - спрага придбати цю праведность з рук Бога. На перших трьох рівнях наші очі звернені в самих себе, на четвертій - до Неба. Вставляючи в своє серце Христа, ми одночасно знаходимо праведность, бо Христос є втілена в людині довершена праведность Творця. Стоїть лише дуже сильно взалкать цієї праведности, і Син Божий дарує її нам.

Друга група заповідей блаженства означає перетворення цієї праведности у відносинах з людьми.

5. Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть

Коли ми чуємо слово "милий", ми порівнюємо його зі словами "дорогою", "любимий"; іноді ж цим терміном означають просто зовнішність людини: "миле личко" і т. д. П'ята заповідь блаженства вчить тому, що слово "милий" має передусім етичний зміст.

Віддавши Свого Єдинородний Сина в жертву людським гріхам, Бог здійснив велику милість: він простяг руку примирення людині. Він помилував людство, тобто не здійснив заслужене покарання. Цей найвищий зразок милості вчить нас поступати також по відношенню до всіх людей. Милість - це турбота про людей, навколишніх нас; милість - це виникаюча з серця любов. Любов ця має однонаправлений вектор: з нашого серця - в серця навколишніх. Якщо ж ця любов направлена тільки в зворотну сторону: на самих себе, то ніякої милості не вийде. Отже, милість - це подолання егоїзму. Тому егоїста, як би він ні виглядав, не можна назвати милим.

6. Блаженні чисті серцем, бо вони Бога узрят

Можна сказати, що весь шлях християнина, який ми розглядаємо - це процес очищення серця від гріха: безвір'я, гордості, гніву, нетерпимості, себелюбства і т. д. Чистота серця, мабуть, найважливіший критерій оцінки моральності людини. Адже серце - початок думок, слів і справ. Трохи пізніше Христос скаже про це гранично ясно: ... вихідне з вуст - з серця виходить; сие поганить людину; бо з серця обійдуть злі помисли, вбивства, перелюбства, любодеяния, крадіжки, лжесвідчення, хуления.15

7. Блаженні миротворці, бо вони будуть наречені Синами Божими

Ця заповідь являє собою практичне втілення третьою (про лагідність). Тільки покірливий здатний бути миротворцем: в сім'ї, з друзями, товаришами, на роботі, на вулиці, в політиці і т. д.

Весь наш світ постійно палахкотить вогнем великих і малих воєн, порою братовбивчих. У чому причина? Чому не мають успіху миротворці від політики? Тому що мир живе за інакшою системою цінностей, ніж пропонує Христос. Тут блаженні не миротворці, а "войнотворци", особливо переможці. Причини воєн - в небажанні жити по заповідях Хрістовим. Віруючий ніколи першим не підніме зброю на людину...

Біблійні заповіді тим і цінні для нас, що навіть через дві тисячі років вони актуальні і можуть служити керівництвом до дії.

Уміння творити мир - важлива умова щасливого життя. Людина, що знаходиться в світі з Богом і зі своїми ближніми, не може бути нещасною.

8. Блаженні вигнані за правду, бо їх є Царство Небесне

9. Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно лихословити на Мене

Радійте і веселіться, бо велика ваша нагорода на небесах: так гнали і пророків, бувших раніше вас.16

В останній заповіді блаженства Іїсус дає ту ж обетование, що і в першій, говорячи про Царство Боже в цьому часі. Цим, ймовірно, Він підкреслює те, що в своїх заповідях Він дав принципи життя в Царстві Божому, нові принципи, відмінні від принципів нашого світу.

Якщо попередні заповіді складні для розуміння, то дві останні - для виконання. Дійсно, як можна "радіти і веселитися", коли нас ніхто не розуміє, не приймає, звідусіль проганяють і лихословлять? Можна! Якщо поставити Хрістову Правду вище за думку цього світу! Історія дає нам багато прикладів вірних Правді Господа людей, потерпілих через це: Авель був убитий Каїном, тому що приніс "кращу жертву". Над Ниємо кепкували як над фанатиком і панікером. Давид був преследуем Саулом, пророка Даніїла кинули в рів з левами, а Павле постійно переслідували поза і навіть всередині Церкви. Але ніхто з них, терплячи страждання, не відмовився від Божественної Правди, усвідомлюючи, що вище за неї немає нічого.

У історії завжди так відбувалося: як тільки хто-небудь говорив що-небудь нове про богів, його обов'язково переслідували або навіть знищували. Так, проти наївного політеїзму греків виступали Ксенофан, Анаксагор і Сократ. Замість вони пропонували або пантеїзм (двоє перших), або наближення до монотеизму (Сократ). І всіх їх, як ми знаємо, чекала незавидна доля: Ксенофан 67 років мандрував по всій Елладі, не знаходячи ніде ні розуміння, ні співчуття, Анаксагору замінили смертну страту висилкою лише завдяки втручанню могутнього Перікла, доля Сократа всім відома...

Так і Христос, запропонувавши свої дев'ять заповідей блаженства, буквально висадив уявлення іудеїв про характер Бога. Раніше все було просто: людина, що прожила все життя відповідно до десяти старозавітних заповідей і, що саме головне, горде цим, був бажаний в очах Господа, і його чекав порятунок. Тепер же Христос, оголосивши себе Сином Божим, говорить про інше: Бог любить і прощає абсолютно всіх! Треба тільки прийняти через віру в Іїсуса Христа Його любов і прощення. Це не сподобалося книжникам і фарисеям, що ревно відносилися до свого "бездоганно праведного" образу життя. Не дивно тому їх відношення до Христа.

Порятунок за віру і за справи як онтологічні принципи

Що ж необхідно в згоді з християнством для того, щоб "увійти в Царство Небесне", знайти вічне життя, безсмертя? Частину відповіді ми вже знайшли в Євангеліє від Іоанна: "віруючий в Нього не судиться". Отже, передусім - віра. Саме завдяки вірі в те, що Христос змив своєю кров'ю гріхи всього людства, завдяки вірі у Христа як Спасителя людина знаходить вічне життя, бо тим самим йому прощаються всі його гріхи: Вибачені вам гріхи ради імені Його, 17 - говорить святий апостол і євангеліст Іоанн Богослов.

Крім Іоанна про порятунок через віру говорить самий плодовитий з апостолів, колишній гонитель християн - Павло (біля 1-65 рр.). Він затверджує, що не справами закону, а лише тільки вірою в Спасителя може врятуватися людина: ... справами закону не виправдовується перед Ним ніяка плоть... ми визнаємо, що людина виправдовується вірою, незалежно від справ закона.18

В "Посланні до Галатам" Павло говорить про те, що іудеям за природою властиво почитати закон, але пізнавши вчення Христа, вони відкрили для себе, що людина врятовується не стільки справами, скільки вірою: Ми за природою Іудеї, а не з язичників грішники. Однак же, взнавши, що людина виправдовується не справами закону, а тільки вірою у Христа Іїсуса, і ми уверовали у Христа Іїсуса, щоб виправдатися вірою у Христа, а не справами закону; бо справами закону не виправдовується ніяка плоть... Не відкидаю благодаті Божієй. А якщо законом виправдання, то Христос марно умер.19

Дійсно, якби для порятунку досить було б лише тільки дотримання закону, то тоді втрачається все значення розп'яття Христа: адже він помер з певною метою - саме для того, щоб "... всякий віруючий в Нього не загинув, але мав життя вічне".

Порятунок через дотримання закону має на увазі як основа власні сили людини. Порятунок через віру означає не що інакше, як онтологічне з'єднання людини з Богом в акті віри і, внаслідок цього, отримання благодатної Божественної енергії вічного життя. Тому, визначаючи тут віру не як гносеологічну категорію, тобто феномен людського розуму, а як онтологічну категорію, тобто реальний зв'язок і з'єднання Творця і витвору, ми наближаємося до усвідомлення можливості порятунку через віру.

Проте, затвердження Павле, що "людина виправдовується тільки вірою у Христа Іїсуса", здається дуже категоричним.

Так і сам він слідом доповнює, що говорячи про порятунок через віру, він не заперечує виконання закону, а навпаки, затверджує його: Отже ми знищуємо закон вірою? Ніяк; але закон утверждаем.20

В іншому місці "Послання до Римлян" Павло прямо виступає апологетом дотримання закону: ... не слухачі закону праведні перед Богом, але виконавці закону виправдані будут.21

В "Першому Посланні до Корінфянам" апостол Павло також підкреслює, що необхідною умовою порятунку є праведность, тобто виконання заповідей: ... неправедні Царства Божого не успадковують... Не обманюйтеся: ні блудники, ні идолослужители, ні прелюбодеи, ні малакії (онаністи), ні мужеложники (гомосексуалісти), ні злодії, ні лихварі, ні п'яниці, ні злоречивие, ні хижаки - Царства Божого не успадковують...22

Що ж робити всім перерахованим категоріям людей? Чи Остаточно закритий ним вхід на Небеса? Ні! Павло продовжує: ... І такими були деякі з вас; але омилися, але освятилися; але виправдалися ім'ям Іїсуса Христа і Духом Бога Нашого...23

Апостол Іоанн в своєму "Першому посланні" проводить ту ж думку: незважаючи на те, що людині прощаються гріхи ради імені Іїсуса, для досягнення порятунку необхідно дотримувати всі заповіді: Хто говорить, що пізнав Його; але заповідей Його не дотримує, той брехун, і немає в ньому істини... Хто говорить, що перебуває в Ньому, той повинен поступати так, як Він поступал.24

Отже, однієї віри недостатньо, бо, як сказав апостол Іаков, опонент Павле в питанні про порятунок, "віра без справ мертва".25 Означає, важливі ще справи - виконання Закону Божого, даного Господом через Моїсея у вигляді Десяти Заповідей. Незважаючи на те, що Євангеліє є Новий Заповіт, норми Ветхого Заповіту тут не відміняються. Сам Іїсус підтверджує це, продовжуючи Нагірну проповідь: Не думайте, що Я прийшов порушити закон або пророків; Не порушити прийшов Я, але виконати. Бо істинно говорю вам: доки не прейдет небо і земля, жодна йота і жодна межа не прейдет із закону, поки не виконається все. Отже, хто порушить одну із заповідей цих найменших і навчить так людей, той найменшим наречеться в Царстві Небесному; а хто створить і навчить, той великим наречеться в Царстві Небесному Бо, говорю вам, якщо праведность ваша не перевершить праведности книжників і фарисеїв, то ви не увійдете в Царство Небесноє.26

Цими словами Господь закриває дорогу в рай навіть самим кращим знавцям Біблії і ревним охоронцям Закону. Хто ж тоді знайде вічне життя і в чому його праведность повинна перевершити фарисейську?

Книжники були людьми, весь свій час що проводили у викладанні і роз'ясненні Закону Божого. Цьому було присвячене все їх життя. Фарисеї також були вибраним класом (сектою). У дні Христа їх нараховувалося біля 6000 чоловік. Їх життя було повністю присвячене очікуванню пришествия Мессія, до якого вони готувалися, вдосконалюючи свою зовнішню поведінку і кичась цим. Посвященность фарисеїв в дотримання Закону Божого натхнула їх на створення тисяч правил з метою не здійснювати навіть видимого зла. У них було більш півтори тисяч усних правил про те, як дотримувати суботу. Ці закони охоплювали всі сторони їх життя.

І, проте, Христос підкреслює, що праведности фарисеїв не досить для порятунку. Більш того читаючи Євангеліє навіть поверхнево, ми обов'язково помітимо, що самий лютий гнів Іїсуса викликають не блудники, прелюбодеи і розбійники, а саме книжники і фарисеї. У чому ж справа? Проблема складається в тому, що праведность фарисеїв виглядала привабливо тільки зовні. Їх релігія була показною, обрядовой, вона не виходила з серця. А якщо релігія не пом'якшує серця і не перетворює життя зсередини, вона не має ніякої цінності.

Можна навіть додати: така релігія шкідлива - тому Іїсус і обрушувався на її носіїв більше, ніж на грішників. Справа в тому, що книжники і фарисеї вважалися кращим зразком для наслідування у іудеїв. А значить, чим більше прихильників у вожака, тим більше з нього попит. А раптом він веде їх не туди? Адже сам, проходячи мимо Царствія Небесного, він і інших проводить мимо. Це Христос висловив їм прямо в обличчя: Горе вам, книжники і фарисеї, лицеміри, що зачиняєте Царство Небесне человекам; бо самі не входьте і що хочуть увійти не допускаете.27

Виходить, кожний їх таких "вчителів" закриє дорогу на Небеса більшому числу людей. Самий же запеклий грішник закриває дорогу в Царствіє Небесну тільки самому собі, але не іншим. Тому Іїсус і говорить фарисеям: ... Істинно говорю вам, що митари28 і блудниці уперед вас йдуть в Царство Небесноє.29

Отже, сам Христос не звільняв від виконання закону. Більш того повернувшись до п'ятого розділу "Євангеліє від Матфея" - Нагірної проповіді, ми бачимо, що Господь не пом'якшує вимоги закону, а навпаки, підіймає його планку. Він говорить: Ви чули, що сказано древнім: "не вбивай; хто ж уб'є, підлягає суду". АЯ говорю вам, що всякий, гневающийся на брата свого марно, підлягає суду; хто ж скаже брату своєму: "пуста людина", підлягає верховному судовище; а хто скаже: "шалений", підлягає геенне огненной.30

Як бачимо, Христос до обмежень тілесного плану додає тепер уявні і словесні обмеження, затверджуючи здогадки Конфуция і Лао-цзи про те, що "наші думки - початок наших вчинків", отже, "у кого немає хибних думок, не буде і хибних вчинків". Він засуджує не тільки вбивство, але і гнів, лайка, ганьба; не тільки фізичну зраду дружину, але і таємні жадані думки.

Що виходить? Одних праведних справ - нехай навіть суворого дотримання закону (як це робили книжники і фарисеї) - також недостатньо для порятунку. Прагнення суворе, "буквально" виконувати Закон поступово вилилося у іудеїв в "законничество", "фарисейство". Заповідь же про те, що Бог є Любов поступово стала забуватися і витіснятися механічним, ритуальним дотриманням певних правил (наприклад, заборонялося працювати в суботу).

Читаючи Євангеліє від Луки, в тому місці, де описується розп'яття Христа, ми стаємо свідками парадоксальної сцени, коли Іїсус прощає розбійника, що висів поруч з Ним і говорить йому: "... нині ж будеш з Мною в раю".31 Виходить, грішник з більшою імовірністю врятується, ніж праведник... Ця уявна суперечність знімається, як тільки ми беремо до уваги те нове вчення, яке приніс Господь Іїсус Христос, то, яке, власне, і дало підставу другому Заповіту (договору) називатися Новим.

Метафізика любові і творчість

Центральною категорією вчення Христа є любов. Християнство є насамперед релігія трьох нової доброчесності, яку приніс Іїсус - віри, надії і любові: Апостол Павло говорить, що з Прішествієм Христа почалася нова ера, заснована на трьох доброчесності: А тепер перебувають сії три: віра, надія, любов, але любов з них больше.32

Віра - це віра в Бога. Надія - це надія на порятунок. Любов - це любов до Бога і людей. Ці нові види доброчесності - те, що відрізняє християнську етику від всіх інших. Євангеліє дає нам еталон справжньої любові - жертовної, терплячої, милосердної, безкорисної. Сенека і Епіктет, наприклад, протиставляли науковим знанням знання людської душі. Так само святий апостол Павло всім "таємницям" протиставляє вищу цінність - любов: Якщо я говорю мовами людськими і агельський, а любові не маю, то я - мідь дзвінка, або кимвал звучний. Якщо маю дар пророцтва, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання і всю віру, так що можу і гори переставляти, а не маю любові, - то я ніщо. І якщо роздам весь маєток свій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, - немає мені в тому ніякий пользи.33

Коли Христос давав дві найважливіші "заповіді любові", Він не просто ставив їх рядом. Вони тісно взаємопов'язані; сказати точніше - друга витікає з першої. Любов до людей буде повною і сильною, коли є любов до Бога, бо Бог є єдине джерело любові у Всесвіті. Апостол Іоанн чудово підкреслив цю залежність:

Кохані! Будемо любити один одну,

тому що любов від Бога,

і всякий люблячий народжений від Бога і знає Бога.

Хто не любить, той не пізнав Бога,

тому що Бог є любовь.34

Оскільки Бог є любов, а людина є образ Божий, то любов є головною якістю, що наближає людину до Бога; це по суті те, що і робить людину людиною. Оскільки ж Бог є Творець, і людина відображає в собі також і ця якість Всевишнього, то категорії любові і творчості нерозривно пов'язані між собою. Щоб стати творчою особистістю, треба уміти любити.

Передусім, ідея творчості, творчого початку, витвору іманентно властива християнській метафізиці і персоніфікується в Особистості Творця, що створив все суще і його вінець - людини. Цей перший і фундаментальний момент християнства є принципово важливим, оскільки людина, створена за образом і подобою Божій, є в якійсь мірі носієм Божественного творчого початку.

З цієї метафізичної тези слідує те, що людина, що має як своя мета, свій ідеал, зразок для наслідування Божественну Особистість Творця, прагнучи і притягуючись до Нього, культивує в собі творчий початок. Здібність до творчості, як і все інше в людині, згідно з християнською антропологією, є незаслуженим задарма Божіїм. Якщо людина дозволяє проникнути в себе Богу, він вставляє в себе і творчий початок.

Друга теза християнської метафізики, що має важливе значення для наших цілей, є одне з визначень Божественної Суті: "Бог є Любов". Причому по значенню це визначення стоїть навіть на першому місці, оскільки Бог вже був Любов'ю, коли ще не був Творцем буття. Більш того Бог є Творець і є Трійця саме тому, що Він є Любов. Ця Божественна Любов, будучи "в-собою-і-для-собою-буттям" неминуче повинна була виявитися в Витворі і в Трійці, ставши буттям, орієнтованим на мир і людину.

Це виведення християнського важливе в цьому випадку в зв'язку з тим, що він встановлює живий органічний зв'язок категорій любові і творчості. Оскільки ж мова йде про любов як про породжуючий початок, первинний по відношенню до творчості, ми приходимо до висновку про пряму залежність творчих здібностей дитини від здатності любити.

Здатність же любити дають дитині батьки - своєю любов'ю один до одного і до своєї дитини. Розглядаючи творчість як створення нового, раніше небувалого, ми бачимо, що створення, зачаття дитини є повноцінним творчим актом. Біблія вчить нас тому, що творчості обов'язково передує любов: створюючи людину, подібну Самому Собі, Господь Бог вже зазделегідь безмежно любив його. Цьому повинен слідувати і людина в своєму прагненні творити собі подібне.

Народження нової людини обов'язково повинне бути слідством величезної любові чоловіків один до одного і до майбутньої дитини; він обов'язково повинен бути бажаним. У цьому випадку майбутні батьки закладають благополучну базу для розвитку творчих задатків свого дитяти.

Якщо ж дитина зароджується і з'являється в інакшій ситуації, коли він не відчуває того, що його поява буде комусь потрібна, що про нього піклуються, зустрічі з ним чекають і його люблять, який попит можна буде пред'являти через 5 - 10 років до педагогів і вихователів, безсилим вже кардинальним образом змінити що склався стан речей. Одним словом, батьки своєю любов'ю один до одного і своєї дитини сприяють появі ще однієї творчої людини.

Антропологічне значення закону і благодаті

Протягом всього Євангеліє ми бачимо антитетическое зіставлення двох онтологічних принципів, двох стилів відносин людей один до одного - закону і благодаті. Христос вчить тому, що тільки тоді, коли в серці людини до дотримання закону додасться благодать - він врятується. Тобто саме в любові повинна перевершити праведность християнина ту праведность фарисеїв, яку викриває Іїсус. Тільки тоді, коли людина щиросердо розкаюється в своїх гріхах, не здійснюючи їх надалі, йому Спаситель дарує вічне життя. Саме тому він помилував лиходія, распятого разом з Ним.

У християнській традиції благодать розуміється як Божественна жизнестроительная енергія, пронизлива тварное буття, включаючи людину, залучення до якої забезпечує підтримку життя. Міра залучення людини до Божественної благодаті є одночасно міра його любові до Бога і людей, бо Бог, випромінюючий благодать, є любов. Міра здобуття людиною благодаті є в той же час показник його святості, оскільки святість, як категорія передусім онтологічна, відображає причетність людини Божественної енергії. Чим більше її в людині, тим більше в ньому любові, свободи і творчого запалу.

Саме тому принцип благодатного життя онтологически вище за принцип життя законнической: благодатне життя вкорінене в Богові, в його любові і поблажливості до людини; життя законническая метафізично засновується на гордівливому прагненні людини виконати встановлений норматив, переступити через свою слабість, довести самому собі і Богу, що ось я - герой, і тому я гідний вінків і лавра. Відмінність між законом і благодаттю ми знаходимо вже в Нагірної проповіді Христа. Розбираючи "Моїсеєв" закон і наповнюючи його новим змістом, Христос вчить миритися з "... суперником... швидше, поки ти ще на шляху з ним, щоб суперник не віддав тебе судді... "35

Це означає, що примирення як вияв любові до людей, тобто благодать, повинно стояти вище за законничества, яке в цьому випадку складається в звертанні до суду.

Розглядаючи далі "Моїсеєв" принцип помсти: "око за око і зуб за зуб", Господь вчить не противитися злому: Але хто ударить тебе в праву щоку твою, зверни до нього і іншу...36

Вищим же виявом дії Божественної благодаті є любов до всіх людей без виключення, принцип "загальної любові": і до ближнього, і до ворога: Ви чули, що сказано: "люби ближнього твого і ненавидь ворога твого". АЯ говорю вам: Любіть ворогів ваших, благословляйте клянучих вас, благотворите що ненавидять вас і молитеся за тих, що кривдять вас і гонящих вас...37

У Посланні до Римлян апостол Павло додає до цього, що істинний християнин не стане мстити за себе, а надасть суд в справедливі руки Господа, і не злом, а добром буде віддавати на зло:

Не мстіть за себе, кохані... Бо написано: "Мені помста, Я віддам, говорить Господь". Отже, якщо ворог твій голодний, нагодуй його; якщо жадає, наспівай його: бо, роблячи сие, ти збереш йому на голову вугілля, що горить. Не будь переможений злом, але перемагай зло добром.38

Сам Господь Іїсус Христос протягом всієї Своєї проповеднической діяльності багато разів виявляє нам приклади переваги благодаті над законничеством і фарисейством, всіляко застерігаючи своїх учнів "берегтися закваски (тобто вчення) фарисейської і саддукейской39".40

Одного разу проходячи через поле, Іїсус і його учні стали робити те, чого не потрібно було робити в суботу - зривати і є колосся. Фарисеї, побачивши це, засудили їх, пославшись на Закон. Христос викриває їх законничество, нагадавши їм слова з Закону "милості хочу, але не жертви".41 Категорія "милості", родинна любові, тут протиставляється поняттю "жертви", боргу, або законничества.

У той же день він зціляє людину, що також не вітається книжниками: І спитали Іїсуса, щоб звинуватити Його: чи можна зціляти в суботи? Він же сказав їм: хто з вас, маючи одну вівцю, якщо вона в суботу впаде в яму, не візьме її і не витягне? Скільки ж краще за чоловік вівці! Отже можна в суботи робити добро.42

"Добро" тут виступає як вияв благодаті, любові до людини, яка, безсумнівно, вище за дотримання конкретних правил, за якими втрачалося співчуття до людини. Викриваючи законничество фарисеїв, Христос постійно нагадує, що в законі найважливіше не ритуал, а благодать: Горе вам, книжники і фарисеї, лицеміри, що даєте десятину з м'яти...43 і залишили найважливіше в законі: суд, милість і віру 44

Отже, протягом всього Євангеліє ми є свідками розгортання однієї великий антиномії, протистояння: Иисуса і фарисеїв, любові і законничества, благодаті і закону, віри і справ. У кінцевому результаті саме цей конфлікт привів Христа на Голгофу. Після розп'яття Христа святий апостол Павло показує це протистояння ще в одній площині. Я вже згадував про те, що, виступаючи апологетом порятунку через віру, Павло не заперечував необхідності дотримання Закону. Визнаючи услід за Христом священність і непорушність Закону, грань вказаного конфлікту він проводить тепер всередині самого Закону.

Павло умовно розчленовує Закон на дві площини: букву і дух, чим діалектично знімає суперечність між законом і благодаттю. Буква закону - це те, що дотримували фарисеї; дух - той, що приніс Христос. Симпатії Павле тут вже цілком определенни: істинним християнином він називає того, хто "внутрішньо такий", тобто "по духу".45 У "Другому Посланні до Корінфянам" він нагадує, що саме Христос "... дав нам здатність бути служителями Нового Заповіту, не букви, але духа; тому що буква вбиває, а дух животворит".46

Далі служіння буквам закону, що накреслюються на двох кам'яних скрижалях (Десяти заповідям), він прямо називає смертоносним. У чому ж справа? У тому ж, чому обрушувався Іїсус на фарисеїв, що служили "букві": в цьому випадку людський дух, людське серце залишається збоку - воно вже не зможе прийняти Христа, а означає, знайти вічне життя. Тому Павло і говорить, що "буква вбиває, а дух животворит".

Антропологічне значення тілесних недуг в світлі біблійної традиції

Істотним моментом християнської антропології є вчення про цілісність людини, про внутрішню взаємозалежність всіх площин людського буття.

Християнство вчить про пряму залежність фізичного здоров'я людини від образу його життя. Раніше, наприклад, в Древній Греції, тілесні блага покладалися зовнішніми чинниками щастя, що не залежать від доброчесності. Христос же говорить про те, що хвороби даються нам по трьох причинах: або в покарання за гріхи, або для попередження більш серйозних наслідків, або для прославляння Бога.

Основою такого розуміння захворювань є біблійна теза про єдність тіла і духа. У античній спадщині ми такого не знаходили. Грецькі філософи вчили про подвійну природу сущого: матерії і дусі. Вони відділяли фізичний мир від духовного, фізичний мир, матерія ототожнювалася зі злом, духовний світ з благом. Людина прагне звільнитися від фізичного миру, де його дух тужить, як в темниці, щоб його свята, духовна суть знайшла свободу. Античні автори говорили про те, що ми повинні тому негативно відноситися до свого тіла і прославляти духовний початок. Наприклад, сексуальний потяг - це потяг плоті і тому заслуговує негативного відношення. У Біблії ж тіло розглядається як позитивний початок, оскільки воно створене Самим Богом.

У згоді з християнською антропологією, наш організм є психофизическое єдність. Якщо занедужало тіло - значить, не гаразд з душею. Тому хвороба тіла, будучи слідством душевних недуг, виконує в цьому випадку роль щита, оберігаючи психіку людини від більш суворих наслідків,. .. бо страждаючий плотию перестає грішити, щоб інший у плоті час жити вже не по людським похотям, але по волі Божієй.47

Задача людини - лікувати не слідство - хворе тіло, а причину - хворий дух. Як лікувати? Христос відповідає:... ось, ти видужав; не гріши більше, щоб не трапилося з тобою чого хуже.48

Крім цього, піклуючись про те, щоб скоріше вилікуватися фізично, ми можемо не усвідомлювати того блага, яке принесе нам тілесних недуг.

Другою основою християнського розуміння хвороб є теза "все, що ні робиться - до кращого". Тимчасово страждаючи фізично, ми можемо уникнути більш тривалих духовних страждань. Християни вірять, що все, що відбувається з ними: смутки і радість, хвороба і страждання, успіх і біди - все сприяє вищому благу - порятунку. Більше інших в це вірив святий апостол Павло. Тому і писав в "Посланні до Римлян":... знаємо, що люблячим Бога, покликаним по Його бажанню, все сприяє до благу.49

Висновок

Християнська антропологія має величезне практичне значення. Картина блаженного, щасливого життя, намальована Христом і Його апостолами, володіє привабливістю майже для сотні поколінь протягом ось вже двадцяти сторіч. Християнство сформулювало гранично високий ідеал людини і постійно орієнтує особистість на досягнення досконалості, втіленої в Самому Господові: "Будьте досконалі, як довершений Батько ваш небесний".

Вчення Христа дає нам в цьому значенні нескороминущі високі зразки любові до людей, гуманізму, співчуття, прощення, милості, так бракуючі в сучасному суспільстві.

Євангеліє, в противагу Ветхому Заповіту, вчить нас тому, що для щастя абсолютно не потрібні всі земні блага, і піклуватися треба не про них, а про свою душу, бо тіло смертне, а душа йде у вічність:

Не збирайте собі скарбів на землі,

де моль і ржа винищують

і де злодії подкопивают і крадуть;

Але збирайте собі скарби на небі,

де ні моль, ні ржа не винищують

і де злодії не подкопивают і не крадуть;

Бо, де скарб ваш, там буде і серце ваше...

Ніхто не може служити двом добродіям:

бо або одного буде ненавидіти, а іншого любити;

або одному стане старатися,

а об іншу нерадеть.

Не можете служити Богу і маммоне.50

Тому говорю вам: не піклуйтеся для душі вашої,

що вам є і що пити,

ні для тіла вашого, у що одягнутися.

Душа не більше чи їжі, і тіло - одяг?

... Всього цього шукають язичники...51.

.. життя людини не залежить

від достатку його имения.52

В той же час потрібно відмітити, що християнське вчення про людину внутрішньо виконане величезного оптимізму, оскільки говорить про те, що досягнення щастя залежить від самої людини, від його етичного рівня, і це можливе вже в земному житті.

Як ми вже бачили вище, істотним пунктом християнської антропології є встановлення внутрішнього онтологічного зв'язку між моральним виглядом людини і його здоров'ям. Протягом усього Священного Писання звучить мотив про те, що соматичні і психічні хвороби виникають саме внаслідок порушення етичних законів. Це відкриття підтверджується сучасними дослідженнями в області медицини і психофізіології. Наприклад, свердловский лікар, професор І. І. Бенедіктов в своїй книзі "Листа про любов" проводить думку про те, що якість людської любові і фізичне здоров'я людини багато в чому залежать від дотримання конкретних обмежувальних норм (або заповідей). І навпаки, затверджує він, розбещеність і безконтрольність цілком можуть привести до різних захворювань: неродючості, фригидности, аноргазмії і проч.53

Таким чином, якщо вийти з розуміння здоров'я як стану повного фізичного, духовного і соціального благополуччя, то ефективність і доцільність етичних принципів як профілактики всіляких психосоматичних захворювань не викликає сумніву. Саме етичне виховання, соціальна справедливість і активний, здоровий образ життя допоможуть уникнути багатьох хвороб.

Антропологічна і етична спадщина минулого, в тому числі і норми християнської культури, говорить про те, що щастя і здоров'я не даються людям просто так, від природи. Для цього потрібне свідоме, цілеспрямоване зусилля самої людини. Висока духовна мета, що становить значення і цінність життя, етичну поведінку, адекватна стану організму активне фізичне і психічне навантаження - необхідна умова здоров'я і щастя.

Післямова

У пошуках щастя люди живуть протягом тисячоліть... Міняються покоління, соціально-політичні орієнтири, релігії, науково-естетичні переконання на мир людей, а людина і людство як і раніше в дорозі: У ПОШУКАХ ЩАСТЯ...

Щастя - горизонт, що йде, міраж, ілюзорна реальність, віртуальна реальність...? Ні! Щастя - реальність... виборча. Щастя - магніт і солодкий сон, що захоплює людину і людство на вічні пошуки блаженства...

Я усвідомлюю, що не всі визначення і положення даної роботи безперечні. Мабуть, многовариативность відповідей на поставлені тут питання є переконливим свідченням багатогранності самого предмета дослідження. Адже щастя кожний розуміє по-своєму. Я навмисно не став загострювати увагу на всіляких визначеннях щастя, вироблених різними сучасними областями знання. Нехай шановний читач після здійснення цієї невеликої екскурсії по безбережному океану "хеппинистики" постарається сам для себе знайти відповідь на вічне питання - що ж це таке зрештою - щастя?...

Примітки

1. 1 Послання Іоанна, 4: 8.

2. Бердяев Н. А. Смисл історії. С. 84.

3. Євреї. 9, 24 - 28.

4. Бердяев Н. А. Смисл історії. С. 46.

5. Діяння, 17: 26, 27.

6. 2-е Коринфянам, 5: 19.

7. Иоанна, 3: 16 - 18.

8. Матфея, 4: 17.

9. 1-е Послання Іоанна, 5: 3.

10.1-е Послання Іоанна, 5: 12.

12. До Галатам, 5: 22, 23.

13. Від Матфея, 22: 36 - 39.

14. Матфея, 5: 37.

15. Прозріння Іоанна Богослова, 21: 4.

16. Від Матфея, 15: 11, 18, 19.

17. Від Матфея, 5: 3 - 12.

18.1-е Іоанна, 2: 12.

19. До Римлян, 3: 20, 28.

20. До Галатам, 2: 16, 21.

21. До Галатам, 3: 31.

22. До Римлян, 2: 13.

23.1-е Корінфянам, 6: 6 - 11

24. Там же, 6: 12

25.1-е Іоанна, 2: 4, 6.

26. Иакова, 2: 20.

27. Від Матфея, 5: 17 - 20.

28. Від Матфея, 23: 13.

29. Складальники податків.

30. Від Матфея, 21:31.

31. Від Матфея, 5: 21, 22.

32. Від Луки, 23: 43.

33.1-е Корінфянам, 13: 13.

34.1-е Корінфянам, 13: 2 - 3.

35.1-е Іоанна, 4: 7, 8.

36. Від Матфея, 5: 25

37. Там же, 5: 39.

38. Там же, 5: 43, 44.

39. До Римлян, 12: 19 - 21.

40. Саддукеи - еллинизированная секта іудейських священиків, заперечливих безсмертя душі і воскресіння мертвих.

41. Від Матфея, 16: 6.

42. Там же, 12: 1 - 7.

43. Там же, 12: 10 - 12.

44. Згідно із законом людина повинна був віддати Богу десяту частину свого доходу.

45. Від Матфея, 23: 23.

46. До Римлян, 2: 29.

47.2-е Корінфянам, 3: 6.

48.1-е Послання Петра, 4: 1, 2.

49. Від Іоанна, 5: 14.

50. До Римлян, 8: 28.

51. Бог багатства.

52. Від Матфея, 6: 20 - 25, 32.

53. Бенедиктов И. И. Пісьма про любов. С. 20.

Список літератури

1. Абеляр Петро. Історія моїх бід.: Пер. з латин. - М.: Республіка, 1992. - 335 з.

2. Августин Аврелій. Сповідь.: Пер. з латин. - М.: Республіка, 1992. - 335 з.

3. Августин, архим. Руководствк оновному богословию. - Мінськ, 2001. - 384 з.

4. Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероєвангеліє. Апостол. Керівництво до вивчення Священного Писання Нового Заповіту. - М.: ПСТБИ, 2003. - 848 з.

5. Алипий (Кастальский - Бороздін), Ісайя (Белов), архімандрити. Догматичне богословие. Курс лекцій. Видання Свято - Трійці - Сергиєвой Лаври, 2002. - 288 з.

6. Антоний, митра. Сурожський (Блум). Бесіди про віру і церкву. М.: СП Інтербук, 1991. - 320 з.

7. Антропологічний синтез: релігія, філософія, освіта / Сост. А. А. Корольков. - СПб.: РХГИ, 2001. - 352 з.

8. Бахтин М. В. В пошуках щастя. Релігійно-етичні вчення древності. - СПб.: Нива, 2003. - 92 з.

9. Бахтин М. В., Кльовцов П. Б. Введеніє в православну богословие. - М.: МГИПКиПК, 2004. - 112 з.

10. Бернар Клервосський. Об благодать і свободи волі. - Середні віки. 1982. Вип. 45.

11. Біблійна енциклопедія. Під ред. Лопухина. - М., репринт 1912 р.

12. Біблійний Богословський словник. - М.: Видавництво Свято-Володимирського Братства, 1995.

13. Біблія. Ветхий і Новий Заповіт. - М.: Російське біблійне суспільство, 1997. - 1376 з.

14. Бобринский А. Свідетельства нехристиянських письменників першого і другого віків про Господа нашому Іїсусе Христу і християнах. - Клин: Фонд "Християнське життя", 2002. - 54 з.

15. Болотов В. В. Собраніє церковно-історичних трудів. Т. 2: Лекції по історії древньої церкви. Введення в церковну історію. / Під ред. А. В. Храпова, прим. А. І. Брілліантова, А. І. Сидорова. - М.: Мартис, 2000. - XIV, 306. - c.30-48, 88-100.

16. Бонхеффер Д. Следуя Христу. Передмова до російському изд. М. Моргуліса. - М., 1992. - 260 з.

17. Бубер Мартін. Два образи віри. Пер. з ньому. Під ред. П. С. Гревича, С. Я. Левіт, С. В. Лезова. - М.: Республіка, 1995. - 464 з. (серія "Мислителі XX віку").

18. Булгаков С. Н., прот. Православ'я. Нариси вчення православної церкви. - М.: Терра, 1991. - 416 з.

19. Булгаков С. Н., прот. Світло невечірнє. Споглядання і умогляду. - М.: Республіка, 1994. - 415 з. (Мислителі XX віку).

20. Варнава (Беляев), еп. Основи мистецтва святості. Досвід викладу православної аскетики. - Нижній Новгород: изд. Братства в ім'я св. Князя Олександра Невського, 2002.-392 з.

21. Варсануфий Великий і Іоанн, препп. Керівництво до духовного життя у відповідях на вопрошения учнів. - М., 2003.

22. Василь Великий, свят. Етичні правила. - М.: Московське подворье Свято-Троицкой Сергиєвой Лаври, 2003.

23. Веніамін (Пушкарь), арх. Священна біблійна історія. Изд-е 3-е. - Владивосток - СПб., 2003. - 768 з.

24. Веніамін (Федченков), митра. Про віру, невіру і сумнів. - СПб., 1992.

25. Воронів Ліверій, прот. Догматичне богословие. Курс лекцій. - М., 1999.

26. Вишеславцев Б. П. Етіка перетвореного ероса / Вступ. стат., сост. і коммент. В. В. Сапова. - М.: Республіка, 1994. - 368 з. (Бібліотека етичної думки).

27. Гармаев А., свящ. Етапи етичного розвитку дитини // газета "Світло Православ'я" - Ізд. Макариев-Решемской помешкання, 1998. Вип. 43. - 128 з.

28. Гельвеций. Про людину // Соч. У 2-хтт. Т. 2. Сост. і общ. ред. Х. Н. Момджана. - М.: Думка, 1974. - 688 з. ( "Філософська спадщина").

29. Гельвеций. Щастя. Сост. і коммент. А. В. Серегина. Вст. ст. Х. Н. Момджана. - М.: Радянська Росія, 1997. - 480 з.

30. Грачев А., свящ. Коли боліють діти. Поради лікаря-священика. - М.: Даниловский благовестник, 2003. - 88 з.

31. Григорій Нісський. Про блаженства. - М.: Изд-у святителя Ігнатія Ставропольського, 1997. - 127 з.

32. Григорій Нісський. Про улаштування людини. - М., 2000.

33. Григорій Палама. Тріади в захист священнобез-молвстующих. / Переклад, післямова і коментарі В. Веніамінова. - М.: Канон +, 2003. - 384 з. - (Історія християнської думки в пам'ятниках).

34. Гусейнов А. А., Апресян А. Етіка. - М.: Гардарики, 2002.

35. Давиденков О., свящ. Догматичне богословие. Курс лекцій в 2-х тт. - М.: ПСТБИ, 2001. Т. 1 - 160 з. Т. 2 - 292 з.

36. Давиденков О., ієрей. Катіхизіс. Курс лекцій. - М.: ПСТБИ, 2000. - 232 з.

37. Давиденков О., свящ. Таємниця велия ця. Бог явися у плоті. - М.: ПСТБИ, 2002. - 120 з.

38. Догматичне богословие. Учбова допомога. Під ред. М. В. Бахтіна. - М.: МГИПКиПК, 2004. - 100 з.

39. Дорофій авва, преп. Душеполезние повчання. М., 2000

40. Духовне життя. Аскетичні витвору святих Батьків. - М., 2000.

41. Емельянов А., ієрей. Введення в Новий Заповіт. - М.: ПСТБИ, 1999. - 48 з.

42. Еротіч Владета. Психологічне і релігійне буття людини. (Серія "богословие і наука"). - М.: Біблійно-богословський иститут св. апостола Андрія, 2004-212 з.

43. Ершова Г. Г., Черносвітов П. Ю. Наука і релігія: новий симбіоз? Моделювання каритії світу: історичний, психологічний, системний і інформаційний аспекти. - СПб.: Алетейя, 2003. - 368 з.

44. Єфрем Сирін, преп. Про свободу волі людини // Витвору в 8-мі тт. Т. V. М.: Ізд. відділ Мос. Патріархії, 1993. - С. 24 - 33.

45. Зарин С. Аськетізм по православно-християнському вченню. СПб., 1907.

46. Зеньковский В., прот. На порогу зрілості. Бесіди з юнацтвом з питань підлоги. - Клин: Фонд "Християнське життя", 2004 - 64 з.

47. Зеньковский В. В. Основи християнської філософії. - М.: Канон +, 1997. - 560 з. (Історія християнської думки в пам'ятниках).

48. Зеньковский В. В., прот. Педагогика.- Клин: Фонд "Християнське життя", 2004 - 224 з.

49. Зеньковский В., прот. Проблеми виховання в світлі християнської антропології. - М.: Школа-прес, 1996. - 250 з.

50. І дух прав онови у утробі моїй. Збірник святоотеческих висловів і повчань. - Свято-Троицкий Новоголутвін монастир, 1992.- 306 з.

51. Иванов В., прот. Священне Писання Ветхого Заповіту. Учбова допомога. Під ред. М. В. Бахтіна. - М: МГИПКиПК, 2004. - 110 з.

52. Иванов Н., прот. І сказав Бог... Біблійна онтологія і антропологія. - М., 2001. - 350 з.

53. Игнатий (Брянчанінов), еп. Ставропольський. Про Православ'я. - М.: Ізд. Мос. Патріархії - Донський монастир, 1991. - 24 з.

54. Игнатий (Брянчанінов), еп. Повні збори творів. М., 2001 - 2003. Тому 1. Аскетичні досліди. Тому 2. Слово про смерть. Тому 3 і 4. Аскетична проповідь.

55. Иерофей (Влахос), митра. Православна духовність. Свято-Трійці Сергиєва Лавра, 1998. - 136 з.

56. Иерофей (Влахос), митра. Смерть і первородний гріх. Про смерть немовлят (переклад з грецького). - М.: Сардонікс, 2002.

57. Иисус Христос в документах історії. Складання, стаття і коментарі Б. Г. Деревенського. Ізд. 4-е, виправлене і доповнене - СПб.: Алетейя, 2001. - 574 з. (Античне християнство. Джерела).

58. Иларион, митрополит Київський. Слово про закон і благодать. / Сост., вступ. Ст., пер. В. Я. Дерягина. Реконструкція древньоруський тексту Л. П. Жуковської. Коммент. В. Я. Дерягина, А. К. Светозарського. - М.: Столиця, Скріпторій, 1994. - 146 з.

59. Иларион (Алфеєв), еп. У що вірять православні християни. Катехизические бесіди. - М., 2004. - 160 з.

60. Ильин И. А. Аксиоми релігійного досвіду. - М., 2002. - 500 з.

61. Ильин И. А. Путь духовного оновлення // Шлях до очевидності: Твору. - М.: ЗАТ Ізд-у ЕКСМО-Прес, 1998. - 912 з.

62. Иннокентий, еп. Пензенський (Смірнов). Живіть гідно піднебіння. Житіє. Слова. - М., 2002. - 256 з.

63. Иоанн Дамаськин. Точний виклад православної віри. - М.: Лодья, 2002. - 465 з. (репринт видання: СПб., 1894).

64. Иоанн Златоуст. Бог по любові попускает бідняцтво, хвороби і скорботи // Іже у святих батька нашого Іоанн, архиеп. Константінопольського Златоустаго избр. витвору. Т. 1. - СТСЛ, 1993. С. 98 - 100.

65. Иоанн Златоуст. До віруючих в долю // Там же. С. 325 - 328.

66. Иоанн Златоуст. Об скорбях благочестивим і про Промисел Божий // Там же. С. 431 - 434.

67. Иоанн (Крестьянкин), архим. Тлумачення на дев'ять заповідей блаженства // журнал "Санкт-Петербургские епархиальние відомості", № 5 (стор. 58-66), 1990.

68. Иоанн Лествичник, преп. Лествіца. М.: Видання Сретенського монастря, 2003. - 200 з.

69. Иустин Попович, преп. Філософські провалля. - М.: Видавнича порада Російської Православної Церкви, 2004. - 288 з.

70. Кассиан (Безобразов), еп. Христос і перше християнське покоління. 4-е изд., испр. і доп. - М.: ПСТБИ, російський шлях, 2003. - 576 з.

71. Кассиан (Безобразов), еп. Водою і кровию і духом. - Париж, 2001. - 252 з.

72. Катехізис. Конспект лекцій для студентів 1 класу Московської духовної семінарії. Під ред. М. В. Бахтіна. - М.: МГИПКиПК, 2004. - 56 з.

73. Кипріан (К. Е. Керн), архим. Антропологія святителя Григорія Палами. Перед. А. І. Сидорова. - М.: Паломник, 1996. - 452 з.

74. Киприан (Керн), архим. Євхаристія. - М.: Храм святих бессеребренников Косьми і Даміана на Маросейке, 1999. - 300 з.

75. Козлів М., прот. 400 питань і відповідей про віру, Церкву і християнське життя. - Издательтво Сретенського монастиря, 2001. - 400 з.

76. Корольків А. А. Русська духовна філософія. - СПб.: РХГИ, 1998. - 576 з.

77. Иоанн Кронштадсткий. Християнська філософія. Репринт 1902 р. - М.: Видавничий відділ Московського Патріархату, 1992. - 212 з.

78. Кураев А. Еслі Бог є Любов. - М: ПСТБИ, 1997. - 123 з.

79. Кураев Андрій, диак. Куди йде душа? - М., 2001.

80. Кураев А. Школьноє богословие. - М., 1997.

81. Лазар, архим. Про таємних недуг душі. - М.: Мос. Подворье Свято-Успенского Пськово-Печерського монастиря, 1995 - 90 з.

82. Левшенко Би., свящ. Догматичне богословие. - М.: ПСТБИ, 2001. - 234 з.

83. Левшенко Би., свящ. Катіхизіс. Курс лекцій. - М.: ПСТБИ, 2000. - 324 з.

84. Леонтьев К. Н. Славянофільство теорії і слов'янофільство життя // К. Леонтьев, наш совеременник. Сост. Б. Адріанов, Н. Мальчевський. - СПб.: Изд-у Чернишева, 1993. - 464 з. (Серія "Русь багатолика", кн. 1).

85. Лосев А. Ф. Очерки античного символізму і міфології / Сост. А. А. Тахо-Годи; Общ. Ред. А. А. Тахо-Годи і І. І. Маханькова. - М.: Думка, 1993. - 959 з.

86. Лосский В. Н. Очерки містичного богословия Східної Церкви. Догматичне богословие // Богословські труди. - М.: Центр СЕИ, 1991. - 232 з.

87. Лосский В. Н. По образу і подібності. - М., 1995.

88. Лосский В. Н., еп. Петро (Люїлье). Тлумачення на Символ Віри. - Київ: Видавництво храму преп. Агапита Печерського, 2000. - 60 з.

89. Лосский Н. О. Условія абсолютного добра: Оснои етики; Характер російського народу. - М.: Политиздат, 1991. - 368 з. (Би-ка етичної думки).

90. Лука (Войно - Ясенецкий), арх. Дух, душа, тіло. - М.: Сибірська благозвонница. - Клин: Християнське життя, 2003. - 128 з.

91. Льюїс К. С. Любовь. Страждання. Надія. М.: Республіка, 1992. - 550 з.

92. Любимов А., свящ. Хрест сімейного життя. - М.: Православна педагогіка, 2002. - 32 з.

93. Макарий (Булгаков), митра. Московський і Коломенкий. Православно-догматичне богословие. У 2-х тт. Изд-е 4-е. - Тутаєв: Православне братство св. кн. Бориса і Глеба, 1999. - Т. 1 - 604 з. Т. 2 - 684 з.

94. Максим Грек, преп. Про те, що промислом Божим, а не зірками і довкола щастя влаштовується людська доля // Витвори в 3-х ч. Догматико-полемичекские твору. - СТСЛ, 1996. - С. 225-239.

95. Максим Сповідник. Розділу про богословії і домобудування втілення Сина Божія // Витвору преподобного Максима Сповідника. Книга I. Богословськиє і аскетичні трактати. Переклад, вступ. стаття і коммент. А. І. Сидорова. - М.: Мартис, 1993. С. 215-260.

96. Максим Сповідник. Вопросоответи до Фалассию // Там же. Т. 2. С. 18, 27.

97. Малиновский Н., прот. Православне догматичне богословие. Нарис православного догматичного богословия. - М., 2000.

98. Марк (Петровций), архим. Священне Писання Нового Заповіту. Учбова допомога Під ред. М. В. Бахтіна. - М.: Московський гуманітарний інститут підвищення кваліфікації і перепідготовки кадрів, 2004. - 164 з.

99. Маркин В., свящ. Керівництво до вивчення Священного Писання Ветхого і Нового Заповіту. Під ред. М. В. Бахтіна. - М.: Московський гуманітарний інститут підвищення кваліфікації і перепідготовки кадрів, 2004. - 400 з.

100. Мейендорф Іоанн, прот. Брак в православ'ї. - Клин: Християнське життя, 2000. - 96 з.

101. Мейендорф І., прот. Введення в святоотеческое богословие. Изд-е 2-е., испр. і доп. - Клин: Християнське життя, 2001. - 448 з.

102. Мейендорф І, прот. Православ'я і сучасний мир. - Мінськ: Промені Софії, 1995. - 112 з.

103. Милеант А., прот. Нагірна проповедь.-Киров,1990

104. Михайло (Семенов), архим. Безсмертя душі. - СПб., 1906.

105. Найт Дж. Філософія і освіта. Введення в християнську перспективу. Пер. з англ. М. В. Бахтіна. - СПб.: Нива, 2004. - 320 з.

106. Несмелов В. И. Вера і знання як гносеологічні категорії. - Казань, 1992 (репринт).

107. Несмелов В. И. Наука про людину. - М., 2000. - 900 з.

108. Нижников С. А. Метафізіка віри в російській релігійній філософії. - М., 2001.

109. Никодим Святогорец. Невидима лайка. - М.: Московське Подворье Свято-Троицкой Сергиєвой Лаври, 2002. - 300 з.

110. Микола Сербський, свят. Думки про добро і зло. - М.: Московське подворье Свято-Троицкой Сергиєвой Лаври, 2001.

111. Новгородцев П. И. Существо російської православної свідомості // Твору / Сост., вступ. ст. і прим. М. А. Колерова, Н. С. Плотникова. - М.: Раритет, 1995. - 448 з. (Бібліотека духовного відродження).

112. Новиков Д. В. Хрістіанська антропологія // "Людина". 2000, № 5, 6; 2001, № 1. - 37 з.

113. Новиков Д. В. Ученіє про особистість в християнському богословії IV-VIII вв. - М., 2000.

114. Про віру і моральність по вченню Православній Церкві. Під ред. митрополита Філарета, проф. ЛДАїС, прот. В. Стойкова і прот. В. Ципіна. - М.: Видавництво Московської Патріархії, 1991. - 368 з.

115. Про жінка! Велика віра твоя. Антропологія дружини і рятівна таємниця її для чоловіка. - СПб.: Видавництво Л. С. Яковльовой, 2000. - 328 з.

116. Про сім'ю і виховання. У 2-х тт. - СПб.: Суспільство святителя Василя Великого, 1996. Т. 1 - 512 з. Т. 2 - 512 з.

117. Осипов А. И. Путь розуму в пошуках істини. (Основне богословие). - М.: Изд-у Сретенського монастиря, 2002. - 430 з.

118. Основи соціальної концепції РПЦ. - М.: ОВЦС РПЦ, 2001. - 128 з.

119. Основи християнської антропології. Хрестоматія / Сост. Д. В. Новіков. - М.: ПСТБИ, 2003. - 120 з.

120. Остроумов Стефан, прот. Жити - любові служити (нарис православної моралі). - М.: Московський гуманітарний інститут підвищення кваліфікації і перепідготовки кадрів, 2005. - 300 з.

121. Відповіді про. Иоанна Кронштадтського на питання про духовне життя. Сост. Митра. Веніамін (Федченков). - М.: Синтагма, 1999. - 190 з.

122. Нарис православної антропології // Настільна книга священослужитель. Т. 8. - М.: Видавництво Московської Патріархії, 1988. С. 193 - 206.

123. Петро Дамаськин, преп. Витвору. - М.: Московське подворье Свято-Троицкой Сергиєвой Лаври, 2001.

124. Пестов Н. Е. Хрістіанський брак. - М.: Православна педагогіка, 2003 - 40 з.

125. Петренко О. В., ієрей. Запевнення Фоми. Симфонія віри і знання. - М.: Измдательстмво Спамсо - Преображенського Валаамського монастиря, 1996. - 100 з.

126. Платон (Ігумнов), архим. Православне етичне богословие. - Свято-Троицкая Сергиєва Лавра, 1994. - 330 з.

127. Покровский А. И. Біблейськоє вчення про первісну релігію. - Свято-Троицкая Сергиєва Лавра, 1901.

128. Половинкин А. И. Пробужденіє Росії: подолання бар'єра невіри і маловерия. - Волгоград: Видавець, 2000. - 248 з.: мул.

129. Помазанский М., прот. Догматичне богословие. - Клин: Християнське життя, 2001. - 352 з.

130. Православ'я: pro et contra. - СПб.: Російський Християнський Гуманітарний Інститут, 2001. - 792 з.

131. Православна енциклопедія. Російська Православна Церква. - М.: Церковно-науковий центр "Православна енциклопедія", 2000. - 656 з.

132. Православне вчення про людину. Вибрані статті. - М.: Синодальна Богословська Комісія, Хрітіанська життя, 2004. - 432 з.

133. Пясковский Н. Я. Внешній і внутрішній світ в християнській релігії. - М., 1900.

134. Рафаїл (Карелін), архімандрит. Таємниця порятунку. - М.: Московське подворье Свято-Троицкой Сергиєвой Лаври, 2001.

135. Рудаков Олександр, прот. Священна історія Нового Заповіту. - М.: Московське подворье Свято-Троице-Сергиевой Лаври, 2001.

136. Російська релігійна антропологія. Антологія. Під ред. Гаврюшина Н. К. - М: Прогрес-Культура., 1997. Тому 1. - 528 з., т. 2 - 480 з.

137. Сагарда Н., проф. Віра і життя християнське по вченню святих батьків і вчителів церкви. - М., 1996.

138. Самарин Ю. Ф. Ізбрание твору. - М.: Московський філософський фонд - Російська політична ениклопедия (Росспен), 1996. - 608 з.

139. Светлов П. Я., проф. Християнське віровчення в апологетичному викладі. - Київ, 1910.

140. Свешников В., прот. Християнська етика. - М.: Православний Свято-Тихоновский богословський інститут, 2000.

141. Священне Писання Нового Заповіту. Учбова допомога для 3 класу Московської Духовної Семінарії. - Свято-Троицкая Сергиєва Лавра, 1971. - 190 з.

142. Священне Писання Нового Заповіту. Учбова допомога для 4 класу Московської Духовної Семінарії. - Свято-Троицкая Сергиєва Лавра, 1971. - 180 з.

143. Серафим (Роуз), иером. Душа після смерті / пер. з англ. М., 1991.

144. Серафим (Роуз), иером. Православний світогляд. Майбутнє Росії і кінець світу. Православ'я і релігія майбутнього // Принесення православного американця. - М.: Російське відділення Валаамського суспільства Америки - Каліфорнія: Братство преп. Германа Аляськинського, 1998. - 704 з.

145. Серафим (Роуз), иером. Людина проти Бога. - М., 1995.

146. Сергий (Страгородський), арх. Православне вчення про порятунок. - Казань: Типолитография Імператорського університету, 1898 - М.: Видавничий Відділ Московського Патріархату; Иосифо-Волоцкий монастир; видавництво "Просвітник", 1991. - 266 з.

147. Серце чисте созижди у мені, Боже. Збірник святоотеческих висловів і повчань. - М.: Свято-Троицкий Новоголутвін монастир, 1992. - 306 з.

148. Силуянова Ірина. Етика лікування. - М.: Московське подворье Свято-Троицкой Сергиєвой Лаври, 2001.

149. Симеон Новий Богослов, преп. Твору. - М., 2004.

150. Значення життя: Антологія (В. В. Розанов, В. І. Несмелов, А. І. Введенський, М. А. Тареєв, Е. Н. Трубецкой, С. Л. Франк) / Сост., общ. ред., предисл. і прим. Н. К. Гаврюшина. - М.: Прогрес-Культура, 1994. - 592 з. (серія "Скарбниця російської релігійно-філософської думки". Вип. II).

151. Соколів Н., прот. Ветхий Заповіт. Курс лекцій. У 2-х тт. - М.: Православний Свято-Тихоновский Богословський Інститут, 2002. Т. 1 - 104 з. Т. 2 - 100 з.

152. Скарбниця духовної мудрості. Виписки з витворів святих Батьків, складені у відповідності з довкола Євангельського читання. Сост. прот. М. Нейгум. - М.: Русь, 2001. - 768 з.

153. Солов'їв В. С. Смисл любові // Твору. // Сост., авт. вст. ст. і прим. А. В. Гулига. - М.: Раритет, 1994. - 448 з. (Бібліотека духовного відродження).

154. Сорокин А., прот. Введення в Священне Писання Ветхого Заповіту. Ізд. 2-е, испр. і доп. - СПб., 2003. - 300 з.

155. Стейнбек Харолд. Смерть ради життя. Сила прощення. - М.: Фонд "Лютеранська спадщина", 1998. - 234 з.

156. Доля і віра. Бесіди з вченими, священиками, творчою інтелігенцією. - М.: Ізд. Мос. Подворья СТСЛ - "Татьянін день", 1999. - 218 з.

157. Табрум А. Г. Релігиозние вірування сучасних вчених / Пер. з англ. М., 1912.

158. Тайнов Е. А. Трансцендентальноє. Досвід православної метафізики. - М.: Мартис-Прес, 2002. - 216 з.

159. Тієї повеле і создашася. Сучасні вчені про створення світу. - Клин: Християнське життя, 1999. - 192 з.

160. Троицкий С. В. Хрістіанська філософія браку. - Клин: Християнське життя, 2001. - 224 з.

161. Тупицин О. В. Верую і сповідаю. Записки православного вченого. - М.: Лествица, 1997. - 192 з.

162. Феодор, архим. (А. М. Бухарев). Про духовні потреби життя. - М.: Столиця, 1991. - 320 з.

163. Феофан (Говоров) Самітник, еп. Вишенський. Що що потребно покаявся і що вступив на добрий шлях порятунку. - Свято-Троицкая Сергиєва Лавра - М.: "Нова книга", "Ковчег", 1998. - 112 з.

164. Феофан (Говоров) Самітник, еп. Вишенський. Що таке духовне життя і як на неї настроїтися. - Л., 1991. - 200 з.

165. Філарет (Дроздів), митра. Православний катехізис. - М.: Видавництво Сретенського монастиря, 2003. - 224 з.

166. Філарет (Дроздів), митра. Тлумачення на книгу Буття. - М., 2002.

167. Филимонов З., свящ. Православна Церква і сучасна медицина. - СПб., 2000.

168. Флоренский П., свящ. Твору. У 2-х тт. / Вст. ст. С. С. Хоружего, историогр. нарис ігумена Андроника (Трубачева). - М., 1990. Т. 1 - Стовп і затвердження істини (в 2-х частинах). - 840 з. Т. 2 - У вододілів думки. - 448 з. (серія "З історії вітчизняної філософської думки", додаток до журналу "Питання філософії") (репринт).

169. Флоровский Г. В., прот. Віра і культура. - М., 2002.

170. Херасков М., прот. Керівництво до послідовного читання Пятікніжія Моїсеєва. Під ред. М. В. Бахтіна. - М.: Московський гуманітарний інститут підвищення кваліфікації і перепідготовки кадрів, 2005. - 300 з.

171. Хом'яків А. С. Церковь одна. - М.: Православний Свято-Тихоновский Богословський інститут, 2001. - 253 з.

172. Хоружий С. С. До феноменології аскези. - М.: Видавництво гуманітарної літератури, 1998. - 352 з.

173. Хоружій С. С. Синергия: проблеми аскетики і містики православ'я. - М., 2000.

174. Людина-храм Божий. - Тутаєв: Православне братство святих благоверних князів Бориса і Глеба, 1999. - 222 з.

175. Шестун Е., свящ. Православна педагогіка. - М.: Про-прес, 2001. - 576 з.

176. Шестун Е., свящ., Огудіна Н. Православная сім'я. - Самара: ЗАТ "Самарський інформаційний концерн", 2001. - 272 з.

177. Шмеман Олександр, прот. Євхаристія. Таїнство царства. - М.: Відділ релігійної освіти і катехизації Московського Патріархату, 2001. -311 з.

178. Шмеман Олександр, прот. За життя світу. - М.: Изд-у храму святої мучениця Татіани при МГУ, 2003. - 112 з.

179. Шмеман Олександр, прот. Проповіді і бесіди. - М.: Паломник, 2000. - 206 з.

180. Шопенгауер Артур. Вибрані твори. Сост., прим, вст. ст. І. С. Нарський. - М.: Освіта, 1992. - 479 з.

181. Христос Яннарас. Віра Церкви. - М., 1992.

182. Янушкявичюс Р., Янушкявичене О. Основи моральності. Учбова допомога для школярів і студентів. 4-е изд., испр. і доп. - М.: Про-прес, 2002. - 456 з.