Реферати

Реферат: Гарматна специфіка діяльності

Тактика пред'явлення для упізнання людей. Варіант № 4 1. Тактика пред'явлення для упізнання людей. 2. Особливості розслідування шахрайських зазіхань на особисту власність громадян.

Маркетингова політика іноземної компанії на російському ринку. Державна освітня установа вищого професійного утворення ВОЛГО-ВЯТСКАЯ АКАДЕМІЯ ДЕРЖАВНОЇ СЛУЖБИ Факультет керування, економіки і права

Дослідження ринку фитнес-услуг з погляду маркетингу. ФГОУ ВПО "Фінансова академія при Уряді Російської Федерації" Кафедра "Маркетинг" ЛАБОРАТОРНА РОБОТА на тему: Ринок фитнес-услуг Виконав:

Поняття і значення заочного виробництва. Поняття і значення заочного виробництва Заочне виробництво внесене в Цивільний процесуальний кодекс із 4 січня 1996 р. Федеральним законом РФ від 30 листопада 1995 р. (

Театр Балету на Брайтоні. (англ. Вrіghtоn Ballet Theater) - створений у 1987 р., російський хореографічний центр у Бруклине (Нью-Йорк), - одна з найвідоміших Шкіл Російського Балету

Момджян К. Х.

Вважаючи свідомість властивістю, що безсумнівно відрізняє діяльність людей від фізичних і біологічних процесів, ці вчені в той же час відмовляються розглядати його як єдину, початкову і визначальну її ознаку. Як такий пропонують інша властивість, також що виділяє діяльність з природних процесів, яке пов'язане, однак, вже не з інформаційними механізмами адаптації, а з її «операциональной» стороною, а саме з орудийностью людського труда.

Вже зазначалося, що активна адаптація до середи шляхом предметного перевлаштування останньої не є монопольним надбанням людини, - воно властиво і тваринам, для яких спільний «труд» є постійним образом життя.

Однак серед всіх інших «трудівників» лише люди здатні опосредовать свій вплив на середу спеціально створеними коштами труда, відмінними від органів тіла, даних ним природою. Лише людина здатна «відволікатися» на створення штучних об'єктів, які потрібні не самі по собі, а лише як кошти багаторазового посилення його м'язових (а пізніше і розумових) можливостей.

Підкреслимо особливо, що орудийность як ознака трудової активності не зводиться до використання готових, «підібраних на землі» знарядь труда, а означає їх систематичне виготовлення і зберігання, що передбачає багаторазове використання. Ця обмовка необхідна для того, щоб відрізнити гарматну діяльність людини від «праорудийной активності» приматів, яка має спорадичний характер і не передбачає регулярного спеціалізованого «виробництва знарядь виробництва» (якщо використати доречну в зв'язку з цим термінологію Маркса) і тим більше їх збереження для використання в аналогічних ситуаціях.

Очевидно, що саме ці знаряддя додають діяльність людини властивий їй масштаб, визначають відмінність між гігантськими дамбами гідроелектростанцій і загатами бобрів, що використовують не екскаватори і бульдозери, а лише власні щелепи і лапи. Безперечно, що без штучних коштів труда людина не зуміла б піднестися над природою, - лише вони дозволили йому компенсувати свою природну недостатність, ставши в результаті більш сильним, ніж слон, більш швидким, ніж гепард, більш небезпечним, ніж тигр.

Але чи означає це, що ознака орудийности потрібно виділяти особливо і протиставляти ознаці цілеспрямованості як «справжня» основа социума, що специфікує суспільне життя людей?

Здавалося б, така постановка питання апріорі безглузда. Здоровий глузд підказує нам, що здатність створювати штучні кошти труда не може бути протипоставити цілеспрямованості людської поведінки, оскільки є її прямим слідством. Ні бульдозери, ні екскаватори не падають на людей «з неба» - вони являють собою плід тривалих інтелектуальних зусиль людини, що винаходить технічні конструкції «з власної голови», предпосилая готовій речі її ідеальну модель, ретельно продуману технологічну схему.

Однак ця обставина анітрохи не заважає прихильникам «орудийности» відстоювати її первинність перед цілеспрямованістю. Протиставляючи одну специфікуючу властивість діяльності іншому, прихильники подібного підходу посилаються на те, що в процесі антропосоциогенеза здатність створювати кошти труда виникла у людини раніше, ніж з'явилася свідомість, властива вигляду Homo Sapiens.

Звісно, самі дальні родичі людини, що відбулися, за твердженням антропологів, 5-6 мільйонів років тому від миоценових антропоїдів, ще не володіли гарматною активністю. Ці істоти, що іменуються австралопитеками, регулярно використали палиці і камені як кошти нападу і зашиті, однак вони не уміли створювати штучних знарядь труда і, видимо, зовсім не займалися їм (якщо розуміти труд як предметне перевлаштування середи і не включати в нього полювання і подальшу утилізацію її продуктів - зняття шкур і оброблення м'яса, які також здійснювалися за допомогою підручних коштів).

Однак більш пізня істота, що іменується «Homo Habilis» («людина уміла»), вже розвернула (2-2,5 млн. років тому ) активну «індустрію» знарядь, виготовляючи кошти труда найпростішими з можливих способів - розбиванням, а потім розколюванням каменів з подальшим відбором відповідних для використання уламків. При цьому викопні останки «хабилисов» свідчать про відсутність або нерозвиненість тих дільниць головного мозку, які відповідають за «другу сигнальну систему», т. е. за здібність до вербальному мислення і заснованої на йому цілеспрямованості поведінки. У більшості антропологів немає сумнівів в тому, що гарматна активність в цьому випадку здійснювалася на основі умовно-рефлекторної регуляції, являючи собою складну форму «гарматного рефлексу» відсутнього у сучасних тварин.

Виходячи з цих фактів, прихильники точки, що розглядається зору вважають цілеспрямовану поведінку не загальною властивістю «роду чоловік», але усього лише приватною ознакою, що дозволяє відрізнити Homo Sapiens, що вже став від його «менш розумного» попередника-«хабилиса», якого проте відносять до роду Homo, т. е. вважають людиною, а не твариною, завдяки родовій, властивій всім «різновидам» людини здатності створювати знаряддя труда (хоч деякі вчені все ж намагаються підкріпити цей висновок посиланнями; на начатки свідомості, неначе б властиві «хабилисам»).

Однак чи є ця ознака самодостаточним основою социальности? Чи Можна погодитися з точкою зору, що вважає за необхідним іменувати людьми (нехай що тільки формуються, а не «готовими») «орудодеятельностние» істоти, не наділені хоч би азами символічної поведінки?

Навряд чи такий підхід може бути виправданим. Не заперечуючи генетичного зв'язку між «людиною умілою» і «справжніми» людьми, слідує все ж погодитися з вченими, які вважають «хабилисов» суто тваринними предками людини, що ще не вступили в субстанциальний ареал социальности28, що формується.

Звісно, можна погодитися з тим, що саме в процесі створення і використання знарядь труда, як вважає більшість антропологів, виникли реальні стимули до розвитку інформаційних механізмів поведінки, внаслідок чого труд втратив інстинктивну і набув цілеспрямованої форми. Саме гарматний спосіб адаптації, вважають вчені, різко ускладнив відносини предлюдей зі середовищем існування, провокуючи виникнення все більшого числа нестандартних ситуацій, в яких волею-неволею доводиться «мізкувати », сприяючи їх поступовому і неухильному развитию29.

Однак, будучи необхідною умовою і можливою причиною генезису социальности, орудийность не являє собою її самодостаточного основи. У цьому випадку ми стикаємося з чудово відомою філософам ситуацією неспівпадання історичного і логічного в сущностних характеристиках об'єкта, «зумовленого тим, що далеко не всі явища, виступаючі як чинники генезису системи, входять в необхідні умови її відтворювання і розвитку»30.

Звісно, не можна сказати, що гарматна активність, що готувала виникнення людської діяльності, «вмирає в ній», перестає бути специфікуючою ознакою породженої нею якості, внутрішнім чинником його самовоспроизводства. Ясно лише, що в цій ролі виступає не «орудийность взагалі», а альтернативна її рефлекторним формам цілеспрямована орудийность, перетворена людською свідомістю (точно так само, як специфікуючою ознакою сучасної ринкової економіки є не товар і гроші «взагалі», що існували задовго до капіталістичної організації суспільства і що готували його виникнення, а їх якісно перетворені «самозамкнутие» вартісні форми, що стали внутрішнім чинником розвитку капіталізму «на власній основі», відмінним від «однойменних» зовнішніх причин його генезису).

Повторимо ще раз: власне людської гарматна активність стає лише тоді, коли знаходить усвідомлений, цілеспрямований характер. Сказане торкається як людського суспільства, що стало, гак і власних фаз його генезису - т. е. етапів розвитку, на яких ще немає цілком «готової» людини, але є «людина що формується», що перебуває в стадії становлення, що вже виходить в своїх головних життєвих виявах за рамки біологічних законів існування.

Такі, на думку більшості антропологів, вже пітекантропи, що відкрили еру людини, що формується, яка закінчується морфологічно відмінними від сучасних людей неандертальцями, в об'єднаннях яких, однак, вже існував високий рівень солідарності, що робив можливим виживання інвалідів, були ритуали захоронення небіжчиків і багато які інші ознаки, вхідні в необхідний мінімум социальности (що характеризують вже не діяльність як процес, а організаційні форми її здійснення, т. е. власне суспільство з особливим типом відносин, що відрізняють його від співтовариств тваринних, - про це нижче).

Отже, характеризуючи специфіку людської діяльності ми можемо підкреслити нерозривний зв'язок двох класифікаційних ознак людської діяльності - свідомості, виступаючої як вища форма інформаційної орієнтації в середовищі, і «гарматного» труда, що являє собою вищу форму адаптационною відносини до неї. Однак саме свідомість є, по нашому переконанню, «ознакою номер один», що дозволяє зрозуміти справжню специфіку діяльності, в тому числі і властиву їй орудийность на її відміну від гарматного рефлексу тваринних предків людини.

Очевидно, що успіхи людського роду, «що піднісся» над природним царством, обретшим субстанциально інакші закони існування в світі, є результат не орудийности як такої, а тільки «розумної» орудийности, що направляється і регульованої свідомістю. Мислення, знайдене людиною, дозволило йому остаточно подолати закони біологічної адаптації, замінивши морфологічну перебудову організму (властиву не тільки тваринним, але і його «орудодеятельностним» предкам), безмежним вдосконаленням коштів труда. Не «орудийность взагалі», а цілеспрямований гарматний прогрес, що став слідством сил людського розуму, звільнив людей від рабської залежності від природи, дозволив їм - нехай не завжди успішно, зате самостійно - контролювати умови свого існування в ній, т. е. знайти свободу як спосіб «у-себе-буття» в світі, а не безправного квартирування в ньому.

Підкреслюючи першорядну роль свідомості в становленні і розвитку социума (яка, однак, не тотожна його всесиллю в ньому - про це нижче), ми повинні підкреслити, що адаптивні можливості розуму не обмежуються гарматним прогресом у вузькому значенні цього слова.

Дійсно, найважливішим чинником становлення і розвитку суспільства були не стільки індивідуальні інженерні успіхи «геніальних виробників» в створенні перспективних знарядь труда, скільки можливості всього колективу засвоювати і транслювати цей індивідуальний досвід, робити його загальним надбанням, зберігати для майбутніх поколінь.

Інакше йде справа з колективно мешкаючими тваринами. У них, так само як і у людей, зустрічається індивідуальна пластичність програм поведінки (що визначає відмінність між «розумною» синицею, що уміє розкривати пляшки з кефіром, і її «менш розумною» подругою, що не «домислилася» до таких витончених форм добування їжі). Однак індивідуальні успіхи в адаптації за рідким винятком не закріпляються в колективному видовому досвіді тварин - «передові досягнення» окремих особнів вмирають разом з ними, що вимушує кожне нове покоління починати з того ж, з чого починали його попередники.

Вся справа в тому, що умовно-рефлекторна модель поведінки, що не дозволяє узагальнювати і символізувати отриману інформацію, передбачає виключно соматичні (тілесні) способи передачі прижиттєвий виробленого досвіду, т. е. його передачу шляхом поведенческих реакцій за принципом «роби, як я» (саме так поступає видра, повчальна видренка плавати, або вовчиця, коли вчить вовченяти навикам полювання).

І тільки свідомість людей дозволила їм винайти особливі способи зберігання і передачі інформації, відмінні як від генетичної трансляції, так і від методів навчання. Завдяки свідомості людина зуміла не тільки удосконалити предметні кошти діяльності і способи поводження з ними - власні уміння і навики, але і створив можливості «екзосоматической», т. е. внетелесной передачі інформації методом її кодування в так званих знакових об'єктах і процесах (книгах, малюнках, кресленнях, ритуалах т. д.), створюючих «тіло» людської культури, спосіб її реального існування. У результаті сучасні лікарі, на щастя для своїх пацієнтів, здатні використати методи древнейшей тибетской медицини, а юнак, що не бачив в очі жодного плавця, - навчитися плаванню по книзі, взятій в бібліотеці.

Отже, ми бачимо, що можливості свідомості дозволили людям з'єднати виробіток евристичної інформації з надійними способами її накопичення і циркуляції в людському співтоваристві. Ця здатність мала неоціниме значення в зв'язку з колективним характером людської діяльності - ще однією її ознакою, важливою для розуміння социокультурной реальності.

Всі ми знаємо, що на відміну від ведмедів або тигрів, здатних жити поодинці і об'єднуватися лише на час виведення потомства, людина, по вираженню Арістотеля, спочатку формувалася як «суспільна тварина», не здатне самостійно забезпечувати своє життя. Людина мала потребу і має потребу у взаємодії з собі подібними в тій же мірі, в якій він потребує предметних коштів життя або поведенчески значущої інформації.

У справжньому розділі нашої книги ми не будемо розглядати природу соціальної колективності, організацію спільного життя людей на її відміну від життя тварин, також ведучих колективне існування. Для нас важливо підкреслити, що і ця відмінність (як і специфіка социокультурних форм орудийности) має своїм джерелом «первинну» субстанциальний ознаку діяльності - властиве людині свідомість.

Дійсно, ми можемо бути упевнені в тому, що своїм піднесенням над природою чоловік зобов'язаний не просто цілеспрямованому труду, а добре організованому спільному труду, який став ще одним благим слідством можливостей людської свідомості. Виникши як наслідок колективного прототрудовой життя тваринних предків людини, свідомість стала ключовим чинником саморазвития суспільства «на власній основі», радикально перевлаштувавши як труд, так і саму колективність, додавши їм «надприродние», специфічно людські форми буття.

Саме воно дозволило людям з'єднати ефективний вплив на середу (дійову систему суб'єкта-об'єктних зв'язків) з ефективним способом внутрішньої організації колективу (системою субъект-субъектних зв'язків), сприяючих постійному приросту його адаптивних можливостей.

Щоб пересвідчитися в цьому, досить звернути свій погляд на живу природу. Дійсно, в ній обнаружими майже всі доданки адаптивного успіху, досягнутого людьми: і чудово організований спільний «труд» зі складним розділенням і взаимодополнением окремих «виробничих» функцій, і цілком певні начатки «свідомості» як вищої форми інформаційної орієнтації в середовищі існування.

Однак своєрідний парадокс складається в тому, що в поведінці тварин ці доданки успішної адаптації не тільки не сполучаються разом, але фактично виключають один одну.

Дійсно, «рекордсменами природи по розуму» можна вважати людиноподібних мавп, які володіють не тільки наочно-дійовим, але і начатками «абстрактного» мислення (демонструють, зокрема, деяку здатність асоціювати ласощі з його; графічним зображенням на папері). Немає сумнівів в тому, що ці тварини по рівню індивідуального розвитку, своїм адаптивним можливостям багато разів перевершують окремих мурашок або бджіл, діючих лише під впливом природженого рефлексу.

Інакше співвідношення ми отримаємо в тому випадку, якщо порівняємо форми колективного життя мавп і комах. Може показатися дивним, але в живій природі прогрес (точніше, ускладнення) індивідуальної морфології, фізіології і етології тварин може поєднуватися з вираженим регресом того, що біологи іменують «социальностью» тварин, маючи на увазі міру взаимоопосредования окремих життів, а також підлеглість індивідуальних дій деяким інституційним, надиндивидуальним регуляторам поведінки.

Принаймні вчені упевнені в тому, що мавпяче стадо по мірі своєї складності (функціональної організованості, взаємної координированности зусиль окремих особнів) поступається мурашнику або бджолиному рою в тій же мірі, в якій окрема мавпа перевершує окрема комаха.

І справа тут не тільки в тому, що мавпам, для яких спільна трудова активність не є постійним образом життя, «не потрібна» найвища міра організованості комах, «що обрали» нелегку дорогу колективного «труда», успіх якого залежить від узгодженості дій. Суть проблеми впирається не в адаптивну надмірність такої організованості, а в принципову нездатність вищих тварин досягнути її при самому «гарячому бажанні», якби таке, паче чаяния, раптом виникло б у них.

Вся справа в тому, що інформація, необхідна для вищих форм організації (пов'язаних, як правило, з колективним трудовим образом життя), настільки складна, що її можна транслювати або генетично, по замкнених інформаційних каналах, що виключають «свавілля і недисциплінованість» окремих особнів, або ж через механізми культури, що вимагають рівня психічного розвитку, принципово недоступного навіть вищою твариною. Порівняльна анархія в мавпячому стаді виявляється в деякому розумінні слова «горем від розуму», «що перезрів» для інстинктивних форм колективності і «її підтримки, що недозріла» до специфічно людських форм.

Саме ці культурні механізми інтеграції надало людям високорозвинений свідомість. Здатність символізувати інформацію, використати знакові форми її накопичення, зберігання і трансляції дозволила людині з'єднати несоединимое в природі - «мислення» і «порядок», відкинути адаптивні дефекти організованості, заснованої на беззаперечно інстинкті, і «свавільного розуму», ведучого до «анархії», сумістити їх окремі переваги, розширивши їх до принципово інакших мір.

У результаті в співтоваристві людей виникли особливі інтеграційні механізми, відсутні в самих організованих співтовариствах тваринних, а саме система стійких «безособових» статусних зв'язків - свідомо і регульованих суспільних, що підтримуються відношенні, які нам має бути розглянути в розділі, присвяченому власне суспільству, а не абстрактним властивостям людської діяльності.

Завершимо на цьому попередню характеристику субстанциальной специфіки людської діяльності і перейдемо до більш конкретного її розгляду, зробивши для початку декілька важливих методологічних зауважень.