Реферати

Реферат: Детерминационние залежність в системі суспільних відносин

Біографія й огляд творчості письменника И. А. Буніна. Усі у творчості Буніна бути набагато складніше, ніж здавалося многим на перший погляд.

Інформатика і комп'ютерна техніка 2. Завдання № 1 Тема : Керування папками, файлами і ярликами Ціль : придбати уміння і навичка роботи з папками і файлами, а також створення ярликів до них. Призначення:

Екологія. Тест. 1. Глобальні зміни клімату (наприклад, потеплення) приводять до втрат в економіці і соціальній сфері, впливають на існування і поширення біологічних видів у різних областях земної кулі. У цих кліматичних змін є різні причини, до яких не відносяться:

Прибутковість акцій і її розрахунок. Зміст Уведення Розрахунок прибутковості Розрахунок доходу по акціях у залежності від інвестиційного періоду Оцінка акції з т.з.их прибутковості Висновок

Аналіз транспортного податку по податковому законодавству Росії. Зміст Уведення Платники податків Об'єкти оподатковування Податкова база Податковий і звітний період. Податкові ставки. Податкові пільги Порядок числення суми податку і сум авансових платежів по податку.

Момджян К. Х.

Скажемо відразу, далеко не завжди критика Маркса засновується на правильному розумінні його позиції. Досить сказати, що багато які філософи і соціологи, що полемізують з ним, інтерпретують ідеї «економічного детермінізму» як верховенство економічних мотивів в суспільній поведінці людей. Визначальна роль економічного чинника, вважають вони, виявляється в наполегливому, підпорядковуючому собі інші бажання прагненні людей збільшити свою частку в розподілі предметного багатства, максимізувати об'єкти власності шляхом підвищення прибутку, заробітної плати, військової здобичі і т. п.

Ставлячи проблему подібним образом, критики Маркса прагнуть довести, що пріоритетність економічних цілей характерна лише для одного типу суспільства - ринкового капіталістичного господарства, що створило особливий тип людини, який лічить гроші вищою цінністю, мірилом життєвого успіху, приносить їм в жертву цінності любові, дружби, людську порядність і т. д.84

Подібна психологія, як вважають критики, не властива іншим суспільствам, в яких економічний розрахунок як стимул поведінки може істотно поступатися цінностям спорідненості, престижу, влади, релігії і пр. Відповідно, принцип економічного детермінізму розглядається як абсолютизация приватної історичної ситуації, неправомірне ототожнення «хомо сапиенс» з капіталістичним «хомо економикус».

У нас не викликає сумнівів той факт, що пріоритет економічних цілей дійсно не має універсального характеру для історії. Він відсутній не тільки в гіпотетичному сорокинском идеационализме, але і в реальних суспільних системах (починаючи з первісних суспільств, що володіли так званою «престижною економікою», де вищою життєвою цінністю вважався соціальний престиж, а способом його отримання була роздача майна - речей і їжі («потлач»); при цьому «сім'я вважала за краще голодувати, ніж використати продукти, запасені для потлача»85).

Однак ця обставина навряд чи служить спростуванням «економічного детермінізму» Маркса, оскільки визначальну роль економіки він зв'язує не з ідейними мотивами людської поведінки, а з особливою роллю безособових організаційних структур розподілу в життя окремих людей і соціальних груп, створюючих суспільство. Саме детерминационное вплив економічних відносин на процес суспільного виробництва, на соціальний, політичний і духовний уклади суспільного життя людей, а зовсім не домінанту ціннісного «відношення до власності» (в його сорокинском розумінні) всіляко підкреслює Маркс.

Передусім, вважає він, економічні відносини надають найважливіший вплив на процеси матеріального виробництва - основу практичного і духовного життя суспільства. Цей вплив реалізовується в рамках деякого закону, названого послідовниками Маркса «законом відповідності виробничих відносин характеру і рівню розвитку продуктивних сил».

Помітимо відразу, що, критикуючи цю ідею, багато які теоретики - включаючи Пітіріма Сорокина - необгрунтовано звинувачували Маркса в «деперсонификации» людській історії, перетворенні її в полі битви якихсь безособових «сил і відносин», діючій за спиною реальної людини і що перетворює його в безвільну маріонетку. Насправді і продуктивні сили, і виробничі відносини, по Марксу, безособові лише в тому значенні, що відволікаються від «біографічно конкретних» людей, але зовсім не від людей взагалі як єдиних суб'єктів історії. Останні, як вважає Маркс, самі роблять свою історію - але не по капризу волі, а відповідно до об'єктивних законів своєї діяльності. У цьому значенні вся діалектика «продуктивних сил і виробничих відносин» являє собою не що інакше, як механізм зв'язку між виробництвом, здійснюваним людьми, і розподілом зробленого, здійснюваним ними ж.

З одного боку, згаданий закон встановлює реальну залежність відносин розподілу від розвитку засобів виробництва і професійного розподілу праці, про що вже писалося вище. (Помітимо лише, що цей зв'язок нерідко абсолютизувався Марксом, що інтерпретував її як відношення безпосередньої виводимости економіки з техніки і технології. «Суспільні відносини, - писав він, - тісно пов'язані з продуктивними силами. Придбаваючи нові продуктивні сили, люди змінюють свій спосіб виробництва, а із зміною способу виробництва, способу забезпечення свого життя, - вони змінюють всі свої суспільні відносини. Ручний млин дає вам суспільство з сюзереном у розділі, паровий млин - суспільство з промисловим капіталістом»86.)

З іншого боку, «закон відповідності» встановлює найсильніший вплив економічних відносин на процес розвитку виробництва.

Справа в тому, що саме ці відносини, опосредуя зв'язок між виробництвом і індивідуальним споживанням, створюють найближчі стимули виробничої діяльності або, навпаки, вбивають їх (оскільки важко чекати, щоб людина, не одержуюча належної винагороди за свій труд, що вважає себе несправедливо обділеним, продовжувала б проте продуктивно працювати, вдосконалити систему виробництва).

Подібний зв'язок виробництва і розподілу можна проілюструвати на безлічі історичних прикладів. Так, ми знаємо, що на самих ранніх етапах людської історії в родових колективах існували так звані «розбірні відносини», відповідно до яких будь-який член колективу - внаслідок самої приналежності до нього - мав право на рівну з всіма частку продукту, незалежно від міри особистої участі в його створенні. Очевидно, що подібний характер відносин диктувався нерозвиненістю виробництва, продукт якого був майже цілком жизнеобеспечивающим, т. е. споживався «без залишку». У цих умовах колектив не мав ні найменшої можливості заохочувати самих умілих і спритних працівників, бо з'їдена ними «премія» означала б голодну смерть кого-небудь з «відстаючих». Саме ця «реальність виживання», як ми упевнені, детерминировала коллективистское свідомість первісності, знаходила своє вираження в ньому (а не навпаки, як в цьому упевнений П. Сорокин, що вважає реальну економіку инобитием культурних систем права і моралі).

Так же очевидне те, що маломальское удосконалення «продуктивних сил» повинне було висадити «розбірні відносини» і замінити їх «розподілом по труду», що заохочує «хорошу роботу» і що створює стимули до реального вдосконалення виробництва. У результаті учасники колективного полювання згодом почали мітити стріли і списи, оскільки самий умілий або удачливий з них вже міг розраховувати на додаткову винагороду. Та ж логіка історії надалі привела до виникнення приватної власності на засоби виробництва, що створила могутні стимули до його вдосконалення, в умовах, коли спільний труд перестав бути суспільно необхідним.

З більш близьких нам часів класичним прикладом дії закону «відповідності продуктивних сил і виробничих відносин» можна вважати економічну ситуацію, виниклу в колишньому Радянському Союзі і що привела зрештою до його розпаду.

Дійсно, ми знаємо, що в країні, що прагнула створити комуністичну економіку, яку Маркс зв'язував з реальним усупільнення коштів труда і відповідною ліквідацією приватної власності на засоби виробництва, не вдалося виконати жодного з пунктів цієї програми. Ми не будемо в даний момент обговорювати питання про її принципову виполнимости. Ясне одне: при сучасному технічному рівні розвитку виробництва вона може бути ефективною лише при умові ринкової регуляції і необхідній для неї економічній відособленості виробників. Можливо, в майбутньому принципово інакші кошти труда (створення яких прогнозував, зокрема, академік Легасов) зроблять таку відособленість зайвими і відкриють шлях до реального усупільнення засобів виробництва в масштабах всього суспільства. Очевидно лише, що ця задача якщо і стане актуальною, то далеко не найближчим часом.

Як би там не було, спроба усупільнення засобів виробництва в нашій країні кінчилася їх реальним одержавленням, яке не вирішило і не могло вирішити ніяких задач ні «соціалістичного», ні «комуністичного будівництва». Державна власність на вирішальні засоби виробництва - феномен добре відомий в історії людства і що становить суть так званого «азіатського способу виробництва», який нікому не приходить в голову вважати соціалістичним. Доводячи експлуатацію трудящих (т. е. неоплачене привласнення їх труда) до самих крайніх мір, системи «азіатського» або «политарного» типу аж ніяк не виключають приватної власності, яка втрачає лише свій індивідуальний, парцелярний характер, приймає форму спільної асоційованої власності соціальних груп, що розпоряджаються засобами виробництва аж ніяк не тільки в суспільних інтересах.

У будь-якому випадку державна власність на засоби виробництва, що забезпечила ціною величезних жертв початкову індустріалізацію нашої країни, виявилася неефективною в економічних умовах, пов'язаних з виникненням технологічно складного виробництва. Очевидно, що на відміну від прокладки каналів або рубання лісу розвиток інформаційних технологій не може засновуватися на внеекономическом примушенні до труда. Воно можливе при відповідній зацікавленості виробників, якої явно не вистачало в суспільстві, де «нічийна» на вигляд власність і пов'язані з нею форми зрівняльного розподілу вбивали всяку трудову ініціативу у безпосередніх трудівників.

Переживши фазу «екстатичного соціалізму», що експлуатував первинний ентузіазм його будівників, відмовившись потім від методів прямого терору, держава не зуміла замінити «батіг» на «пряник», створити ефективні стимули до розвитку виробництва, не пов'язані з громіздкою, неефективною системою всепроникающего контролю. Стало ясно, що реальний прогрес виробництва пов'язаний не з пропагандою міфічного «почуття господаря» в умовах відчуження виробників від засобів виробництва, а з їх реальною приватизацією, створенням парцелярною, або групової, приватної власності, більш мобільної, ніж державна, що дає колосальний виграш по «сумі ініціатив», мобілізованих суспільством.

Ми залишаємо збоку аналіз колосальної складності і суперечність «перестроечних» процесів в нашій країні, що викликали явища деструкції, багато в чому порівнянні з вадами «розвиненого соціалізму». Все, що ми хотіли б сказати зараз, торкається лише констатації реального впливу структур розподілу на характер суспільного виробництва. У цьому плані можна затверджувати, що розвал так званого «реального соціалізму» є не спростуванням, а швидше доказом Марксових ідей в тій їх частині, в якій конфлікт між продуктивними силами і неадекватними виробничими відносинами стає причиною стагнації і можливого руйнування суспільства.

Характерно, однак, що вплив економічних відносин розподілу, по Марксу, не обмежується іманентними рамками матеріального виробництва, але розповсюджується на суспільне життя, взяте загалом.

Характеризуючи вище феномен класів, ми вже зазначали, що Маркс пов'язує феномен власності з компонентною структурою суспільства, в якій виділяються соціальні групи, що володіють вельми різними життєвими правами, можливостями і обов'язками.

Так, економічний статус суб'єкта безпосередньо пов'язаний у нього з тією часткою суспільного багатства, розміром життєвих благ, які дістаються людині. Наявність або відсутність власності на засоби виробництва визначає майнове положення людини, а разом з ним і якості їжі, яку він їсть, комфортность будинку, в якому він живе, рівень освіти, яка він може дати своїм дітям, медичне обслуговування і інші соціальні характеристики.

Ще більш важливе те, що розмір багатства, як вважає Маркс, прямо пов'язаний з тією часткою влади або неінституційного впливу, якою володіє людина: економічна залежність, бідняцтво означають залежність політичну, зв'язані з безправ'ям або підлеглістю. І навпаки, багатство дає можливість розпоряджатися чужою волею і чужими долями.

Нарешті, пов'язані з економікою особливості практичного життя людей впливають зрештою і на характер властивого ним мислення і почування. Стереотипи поведінки, уявлення про пристойне і непристойне, гідне і негідне, естетичні пристрасті, загальний тип культури, по Марксу, рознятися у представників різних шарів суспільства, що стосуються різну власності на засоби виробництва.

(Зокрема, саме об'єктивно існуючий в суспільстві тип власності визначає, по Марксу, домінуючі в йому типи мотивації - в тому числі наявність або відсутність горезвісного «прагнення багатства», яке некомпетентні критики ототожнюють з детерминирующей роллю економіки. Немає нічого дивного в тому, що подібне прагнення не може бути значущим імпульсом поведінки в умовах колективної власності і зрівняльного розподілу всіх життєвих коштів. Тяга до багатства виникає лише в умовах розкладання первісного комунізму, виявляючись спочатку як прагнення соціального престижу, яким володіє в очах суспільства удачливий мисливець, рибалка і т. п. І тільки в умовах товарної економіки, де ринкові відносини проникають у всі пори суспільства, де гроші вже тотожні знатності, розуму, красі і можуть доставити їх власнику всі життєві задоволення, подібна мотивація може стати дійсно домінуючою серед людей. Важливо розуміти, що така зміна являє собою не результат самодвижения свідомості, що міняє цінності идеационализма на цінності сенсатности, а слідство об'єктивних змін економіки і ролі грошей в ній.)

Недивно, що саме економіку, характер виробниче-економічних відносин власності Маркс вважав єдино можливою основою наукової типології історії, що пояснює істотну схожість і відмінності в образі життя конкретних суспільств і що дозволяє класифікувати їх, зводити в особливі типи соціальної організації (суспільно-економічні формації). Саме в сфері економіки він виявляв найголовніші причини історичного розвитку суспільств, його рушійні сили, з нею зв'язував основні форми такого розвитку, здійснюваного в формі революцій або плавних поступових реформ, і т. д.

Помітимо, однак, що і «аутентичні», неокарикатуренние погляди Маркса на визначальну роль економіки викликають різку незгоду з боку багатьох дослідників. Головний аргумент все той же - детерминационное вплив економіки на соціальну структуру суспільства, його політичний і духовний пристрій характерно лише для декількох віків європейської історії і не може розглядатися як загальний закон суспільного життя.

Цікаво, що одним з перших теоретиків, що поставили під сумнів універсальність економічного детермінізму, став найближчий сподвижник Маркса - Ф. Енгельс. Мова йде про створену ним концепцію «виробництва і відтворювання безпосереднього життя», що стала вимушеною реакцією на концепцію древнього суспільства Л. Г. Моргана, заслуга якого, зі слів Енгельса, «складається в тому, що він відкрив і відновив в головних рисах... доісторичну основу нашої писаної історії і в родових зв'язках північноамериканських індіанців знайшов ключ до найважливіших, доселе нерозв'язних загадок древньої грецької, римської і німецької історії»87.

Як би там не було, в передмові до першого видання роботи, що вийшов в 1884 році, Енгельс пише: «Згідно з матеріалістичним розумінням, визначальним моментом в історії є зрештою виробництво і відтворювання безпосереднього життя. Але саме воно, знов-таки, буває двоякого роду. З одного боку - виробництво прожитку, предметів живлення, одягу, житла і необхідних для цього знарядь; з іншою - виробництво самої людини, продовження роду. Громадські порядки, при яких живуть люди певної історичної епохи, зумовлюються обома видами виробництва: рівнем розвитку, з одного боку - труда, з іншою - сім'ї. Чим менше розвинений труд, ніж більш обмежена кількість його продуктів, а отже, і багатство суспільства, тим сильніше виявляється домінуючий вплив на суспільний устрій пут спорідненості. Тим часом в рамках цього розчленування суспільства, заснованого на путах спорідненості, все більше і більше розвивається продуктивність труда, а разом з нею - приватна власність і обмін, відмінності в багатстві, можливість користуватися чужою робочою силою і тим самим основа класових протиріч... Старе суспільство, що покоїться на родових зв'язках, вибухає внаслідок зіткнення новообразовавшихся суспільних класів; його місце заступає нове суспільство, організоване в державу... в якому сімейний лад повністю підлеглий відносинам власності...»88.

Ми бачимо, що визначальна роль економіки (яку Енгельс по вже розглянутих нами причинах ототожнює з визначальною роллю матеріального виробництва, в якому зародилися відносини власності) розповсюджується їм не на всі типи організації суспільства. У первісному суспільстві, як вважає Енгельс, ту, що визначає роль грає інакший вигляд суспільного виробництво - виробництва людини і виникаючі в йому відносини спорідненості. Спроба Енгельса об'єднати ці різні форми необхідної діяльності людей під загальною назвою «виробництво і відтворювання безпосереднього життя» не відміняє головного - визнання одного з класиків марксизму в тому, що для більшої частини людської історії, що тривала майже 35 тисячоліть, таким, що визначає виявляється не економічний, а демографічної чинник.

Недивно, що редколегія другого тому вибраних творів Маркса і Енгельса, що вийшов в Москві в 1949 році, полічила таку постановку питання відступом від принципів матеріалістичного монізму, супроводивши роботу «Походження сім'ї, приватної власності і держави» наступною приміткою: «Енгельс допускає тут неточність, ставлячи рядом продовження роду і виробництво прожитку як причини, що визначає розвиток суспільства і громадських порядків. У самій же роботі «Походження сім'ї, приватної власності і держави» Енгельс показує на аналізі конкретного матеріалу, що спосіб матеріального виробництва є головним чинником, що зумовлює розвиток суспільства і громадських порядків»89.

Однак ще задовго до цього питання про можливу «помилку Енгельса» стало предметом пожвавлених дискусій марксистів між собою і зі своїми противниками, які не могли не помітити так серйозної зміни одного з центральних положень марксизму. Питання це, як відомо, стало предметом спеціальної полеміки Леніна з Н. К. Міхайловським, який розглядав нововведення Енгельса як пристосування «економічних матеріалістів» до реалій історії: «Оскільки в доісторичні часи не було боротьби класів, то вони внесли таку «поправку» до формули матеріалістичного розуміння історії, що визначальним моментом нарівні з виробництвом матеріальних цінностей є виробництво самої людини, т. е. детопроизводство; що грає першенствуючу роль в первісну епоху, коли труд по своїй продуктивності був дуже ще не розвинений»90.

Не вважаючи таку «поправку» відступом від канонів марксизму, Ленін заперечував Михайлівському вельми характерним образом. Нехай, пише він, «детопроизводство - чинник неекономічний. Але де читали Ви у Маркса або Енгельса, щоб вони говорили неодмінно про економічний матеріалізм? Характеризуючи свій світогляд, вони називали його просто матеріалізмом. Їх основна ідея... полягала в тому, що суспільні відносини діляться на матеріальні і ідеологічні. Останні являють собою лише надбудову над першими, що складаються крім волі і свідомості людини, як (результат) форма діяльності людини, направленої на підтримку його існування. Пояснення політико-юридичних форм, - говорить Маркс... - треба шукати в «матеріальних життєвих відносинах». Що ж, уже чи не думає м. Михайлівський, що відносини по детопроизводству належать до відносин ідеологічних?»91.

Не будемо зупинятися на розборі цих положень, вмісних цілий «букет» фактичних і методологічних помилок (головна з яких - змішення рівнів функціональної детерминації, неправомірна універсалізація відносин матеріального і ідеального, спроба екстраполювати їх на однаково реальні форми суспільного життя). Відмітимо лише, що полеміка навколо думок Енгельса мала велике значення для доль вітчизняного обществознания.

Послідовні прихильники «нововведень» Енгельса, що вітали відмову від универсалистских схем економічного монізму, скористалися його авторитетом, щоб поставити під сумнів первинність економічних структур не тільки в первісному, але і в інших типах соціальної організації - передусім в феодальному суспільстві, заснованому, по їх переконанню, на «праві меча», т. е. на інститутах влади, функцією якої виявляється власність.

Послідовні противники цих «нововведень», що вважають, що Енгельс дійсно помилився, необгрунтовано відступив від принципів економічного матеріалізму, бачать причину помилки в неспроможності багатьох ідей Моргана, яким некритично слідував автор «Походження сім'ї, приватної власності і держави».

Як ми пам'ятаємо, в роботі Моргана запропонована деяка гіпотеза, покликана пояснити послідовну еволюцію організаційних форм відтворювання людини. При цьому рух від промискуитета до кровноспорідненій сім'ї, далі до сім'ї пуналуальной (що стала, по Моргану, основою роду) і парного браку фактично співпадає у нього з перебудовою суспільства загалом, в якому виробництво людини ще не виділилося в самостійну сферу життя. Прийнявши цю гіпотезу, Енгельс вимушений був визнати здатність суспільства міняти форми своєї організації, зберігаючи незмінними економічний підмурівок родового комунізму. Відповідно, джерелом зміни виявлялися далекі від економіки чинники - і передусім послідовне обмеження кола осіб, що знаходяться в шлюбному співжитті, що викликалося, по Моргану, прагненням уникнути шкідливих наслідків инцеста.

Оцінюючи нині цю концепцію, більшість вчених визнають її не відповідної даним сучасній етнографії, яка не підтверджує існування кровноспорідненою і пуналуальной сімей, вважаючи початковою формою організації суспільства рід, пов'язаний інститутами дуально-родової екзогамії. Що ж до еволюції родової організації, то вона, на думку багатьох дослідників, цілком коррелирует з еволюцією первісної економіки (де головним чинником соціальних змін виявляється перехід від «коммуналистических» відносин, що передбачають розподіл по потребах, до розподілу по труду і, далі, зародженню елементів приватної власності)92.

Ми не будемо в даний момент оцінювати адекватність або неадекватність подібних думок, але хотіли б звернути увагу читача на небезпеку абсолютизації ролі економіки навіть в тих суспільствах, в яких вона дійсно велика.

Почнемо з питання про зв'язок між економікою і образом життя соціальних суб'єктів, що є носіями економічних відносин. Як ми пам'ятаємо, саме з економікою Маркс зв'язував найважливішу, на його думку, форму соціальної диференціації, пов'язану з виділенням такої історичної спільності людей, як класи. Саме в сфері економіки він виявляв основні протиріччя, що примушують представників різних класів конфліктувати один з одним, борючись за розподіл дефіцитних життєвих коштів.

Недивно, що опозиція принципу економічного детермінізму Маркса часто виявляється як критика теорії соціальних класів, або зовсім заперечлива їх існування в історії, або що обмежує його лише ранніми індустріальними формами капіталізму.

Вище ми мали можливість висловити свою незгоду з подібною точкою зору, визнаючи існування і найважливішу роль класів в сучасній історії. І все-таки тільки дуже упереджена людина може вважати, що форми класової організації суспільства і способи взаємодії класів виглядають нині так само, як це представлялося Марксу. Істотна зміна таких форм і способів, як ми вважаємо, пов'язана із зміною характеру детерминационних імпульсів, що йдуть від виробниче-економічних відносин власності до соціального (у вузькому значенні слова) укладу суспільного життя.

Розглядаючи принципи групової диференціації суспільства, ми звернули увагу читача на зміну самої «географії» класів, пов'язаної з найскладнішими процесами структурної «дифузії» виробниче-економічних відносин. Нині власність на засоби виробництва стає основою класової диференціації в тих сферах суспільного виробництва, які раніше були вільні від інституційного впливу «виробничих відносин». Ці процеси приводять до того, що класові структури сучасного суспільства виходять за рамки матеріального виробництва (роль якого в сукупній життєдіяльності людей остаточно відособляється від ролі економіки як системи розподільних відносин, існуючої не тільки в сфері виробництва речей).

Зараз нам важливо підкреслити, що зміни зачіпають не тільки структурний, нефункціональний аспект класових відносин в суспільстві. Передусім порушується ніколи однозначна залежність, що існувала між економічними відносинами власності і відносинами, які складаються в сфері виробництва безпосереднього людського життя.

Дійсно, у часи, коли писався «Капітал», всяка неупереджена людина бачила безперечну залежність між наявністю у людей власності на різноманітні засоби виробництва - землю, станки і навіть будинки, що здаються в наймання, - і образом їх повсякденного життя, способом самовоспроизводства людини. Нікого не дивував той факт, що на відміну від господарів, що мали благоустроенние особняки, фабричні робітники тулилися в гуртожитках казарменого типу, в умовах стесненности і антисанітарії. Цілком природним було і те, що на стіл в господарському особняку подавалися блюда, не тільки смак, але і назви яких були невідомі робітником. Естествен був розрив в рівні утворення, медичного обслуговування, характері відпочинку і розваг і т. д. і т. п. Всі відмінності такого типу виникали з відмінності в рівні доходів, а сам цей рівень - розмір частки суспільного багатства, що отримується - прямо залежав від статусу суб'єкта у виробниче-економічних відносинах власності, володіння або неволодіння різноманітними засобами виробництва. Найманий труд в дев'ятнадцятому віці по перевазі (за винятком невеликого числа високооплачуваних професій) був пов'язаний з низькою якістю життя, непорівнянною з якістю життя, яке вели представники великої, середньої, а в ряді випадків і дрібній буржуазії (що суміщала статус власника засобів виробництва з безпосереднім трудовим їх використанням).

Відтоді, як ми знаємо, ситуація істотно змінилася, і ми можемо затверджувати, що відсутність власності на засоби виробництва вже не означає автоматично бідняцтва і, отже, низької якості життя, пригнобленої положення, манливого за собою класову ненависть до роботодавців - організаторам виробництва, прагнення скинути їх революційним шляхом і пр. У сфері виробничих класових відмінностей нині відбувається певна «конвергенція», згладжування полярних протилежностей, що має безліч значущих причин.

Передусім треба назвати значне зростання продуктивності труда, хоч і що не знімає зовсім проблему «дефіцитного розподілу» життєвих благ, але що явно знижує гостроту цієї проблеми. Далі, ми можемо затверджувати, що логіка розвитку ринкової економіки об'єктивно знижує міру «класового егоїзму» в процесах розподілу зробленого, оскільки в суспільстві масового споживання умовою економічного успіху підприємців стає наявність стабільного платоспроможного попиту у самих широких верств населення. Технологічне ускладнення виробництва веде до об'єктивного зростання ринкової вартості робочої сили - особливо в «нематеріальних» сферах виробничої діяльності, що вимагають високої, часом унікальної кваліфікації. Не можна не згадати також і про зусилля держави запобігти руйнівним антагонізмам шляхом відповідної регуляції доходів, введення фактично «соціалістичних» форм розподілу при цілком капіталістичному способі виробництва.

Як би там не було, вже зараз в розвинених «постиндустриальних» країнах існує досить численна група працівників найманого труда, яка отримує доходи, порівнянні з доходами «нормального» капіталіста (а часом і великої буржуазії, як це має місце у випадку з менеджерами великих компаній, славнозвісними спортсменами, артистами, лікарями і іншими професіоналами, соціальний статус яких вже не може бути визначений цілком однозначно, оскільки висока заробітна плата дозволяє їм отримувати високі прибутки на придбаний капітал).

Очевидно, що в цих умовах володіння або неволодіння засобами виробництва у багато чим стає питанням свідомого вибору людини, його схильностей, бажання або небажання брати на себе разом з власністю на засоби виробництва функції його організатора з всіма витікаючими звідси обов'язками і небезпеками (недаремно виразкову хворобу називають в США «хворобою підприємців»).

Ми бачимо, таким чином, що виробниче-економічний статус суб'єкта, зберігаючись в сучасному суспільстві, все ж залишається значущим чинником соціальної поведінки - однак не настільки значущим, щоб безальтернативно визначати його форми і способи. На наших очах відбувається зворотне перетворення класів з стану «для себе» в стан «в собі», коли єдність класової приналежності означає лише схожість економічного становища людей, працюючих або не працюючих по найму, і не спричиняє за собою прямих поведенческих слідств - масштабної самоорганизації з метою захисту спільних інтересів.

У результаті страйкова боротьба в сучасних розвинених країнах має швидше корпоративно-професійний, ніж власне класовий, характер і ніколи не досягає масштабів тотальної опозиції «всіх робітників» «всім капіталістам». Лозунг «єдності пролетарів» - як всередині окремих країн, так і в «світовому масштабі» - снят сучасною історією. Інше питання - чи снят він остаточно і безповоротно, раз і назавжди. Очевидно, що розв'язання цього питання залежить насамперед від перспектив економічного розвитку людства, оскільки будь-яке значне погіршення економічної кон'юнктури (по екологічних або інакших причинах) може повернути нас до колишніх форм, розподіли, жорсткість яких буде прямо пропорційна мірі дефицитности життєвих благ. Є, однак, серйозні основи сподіватися, що людству вдасться уникнути подібного повороту, рухаючись в напрямі максимізації загальнолюдських цінностей, а не до «ренесансу» класового егоизма93.

Отже, ми бачимо, що сучасна історія, порушивши однозначний зв'язок між власністю на засоби виробництва і добробутом людей, їх майновим статусом, істотно коректує тим самим Марксову ідею залежності між «базисом» суспільства і соціальним укладом суспільного життя. Ми не можемо більш прямо виводити образ життя людей, спосіб їх самовоспроизводства з положення в системі виробниче-економічних відносин.

Не менш серйозним образом потрібно скорректировать ідею однозначної залежності між економічним і політичним укладами суспільного життя. Звісно, можна погодитися з Марксом в тому, що в будь-якому з людських суспільств прийнятий тип організації управління так чи інакше коррелирует з характером власності (наприклад, институциализация управління, виникнення системи державної влади можливе лише при наявності певних економічних передумов).

І проте реалії історії не дозволяють більш розглядати статус суб'єкта в системі відносин володарювання, його можливості впливати на прийняття загальнозначущий політичних рішень як «безкоштовний додаток» до його виробниче-економічного статусу і майнового положення. Подібний підхід закриває шлях до об'єктивного аналізу механізмів сучасної представницької демократії, в якій політичні привілеї багатих, всі ще існуючі де-факто, розглядаються як небажане, негоже і в ряді випадків каране порушення конституційних норм.

Додамо до сказаного, що помилкове переконання в тому, що влада у всіх аспектах свого існування являє собою усього лише виробничу функцію власності, заважає нам розуміти не тільки сучасне суспільство «західного типу», але і абсолютно інакші, відмінні від нього історичні реалії. Подібна методологія, зокрема, не дозволяє нам осмислити генезис, функціонування і розвиток «политарних» суспільств, в яких джерелом станово-класового розшарування спочатку з'явилося не розділення власності, а розділення влади. Саме диференціація влади, виникла в процесі суспільного розподілу праці, відмінність тієї ролі, яку грали в суспільному житті рядові общинники і штат «управленцев», що розрісся, привели згодом до непропорційного розподілу ніколи суспільної власності. Привілеї влада заможних, які спочатку обмежувалися своекористним використанням суспільного надбання, перерозподілом на свою користь продуктів труда, що спільно створюються, поступово переросли в приватне володіння його коштами - передусім землею, що раніше належала общині.

Звісно, не треба забувати про те, що сам розподіл суспільної праці, що створив інститут професійної, «публічної» влади, багато в чому стимулювалося економічними потребами суспільства, прагненням до найбільш раціональної організації суспільного життя з метою максимізації вироблюваних благ. Але це не означає, що ми повинні абсолютизувати роль економіки, забувати і тим більше заперечувати існування таких суспільств, в яких «влада» передувала, «багатству», а не «багатство» «влади», в яких правлячі «приватизували» спільне майно, а не що розбагатіли - ніколи загальну, владу, що належала всім. Саме така модель, як відомо, реалізовувалася в радянському суспільстві, в якому, як правило, доступ до влади (партійної і державної) відкривав шлях до (неправедному) багатства, а не навпаки.

Нарешті, вельми серйозною помилкою є абсолютизация детерминационной зв'язку між економічним і духовним укладами суспільного життя, переконання в тому, що спосіб мислення і почування людей безпосередньо і однозначно виводиться з властивого їм виробниче-економічного статусу.

Саме ця ідея викликає найбільш гостру критику марксизму з боку багатьох авторитетних теоретиків. Так, відомий англійський історик і філософ історії Арнольд Тойнбі, спростовуючи ідею примату економіки над духовністю, вважав, що вона не просто помилкова науково, але і «огидна з позицій етичного почуття». Славнозвісний німецький соціолог Маркс Вебер, доводячи детерминированность економічного духовним, прагнув дати Марксу бій на «його власній території» - показати той величезний вплив, який надала на процес становлення капіталізму етика протестантизму з властивим йому культом труда і економічною рациональности94.

Спеціальні аргументи проти марксизму приводив Пітірім Сорокин, що звернув увагу на відсутність видимої кореляції між економікою і духовним станом реальних суспільств. Як один з прикладів він посилався на Росію дев'ятнадцятого віку, в якій економічна відсталість поєднувалася з рівнем духовного розвитку, що перевершував по багатьох параметрах рівень передової Європи - особливо в області літературної творчості.

Вже на цьому прикладі ми можемо бачити, що далеко не всі аргументи противників Маркса можна визнати спроможними. Дійсно, сорокинскую посилання на досвід Росії потрібно вважати швидше доказом, чим спростуванням ідеї визначального впливу економіки на духовність. Адже міркуючи про феномен російської літератури, не можна не бачити особливу форму економічної детерминації «компенсаторного» типу: саме нерозвиненість економіки, економічні диспропорції і поневіряння породили ту «суму» людського горя, яка вплинула на творчість російських геніїв, додала йому особливу глибину, високу гуманність, пафос боротьби за достоїнство «принижених і ображених» людей. Потрібно лише врахувати, що вплив економіки в цьому і в інших випадках здійснювався не «прямо», а в опосередкованій «резонансній» формі: економічні імпульси досягали сфер людського духа, відбившись заздалегідь у безлічі проміжних чинників соціального і політичного плану.

І проте навіть таку опосередковану форму впливу економіки на духовний уклад суспільного життя не треба розглядати як однонаправленную детерминацию з безальтернативним вектором, свого роду вулицю з одностороннім рухом. Звісно, основоположники марксизму визнавали факт «зворотного впливу» духовності на економічний базис, але вони явно недооцінили силу і масштаб такого впливу.

Дійсно, взаємні відношення економічного і духовного в історії мають значно більш складний характер, ніж це представлялося «історичному матеріалізму». Ця концепція підкреслювала головним чином лише одну сторону справи: найсильніший вплив, який економічні відносини і інтереси надають на «сиюминутние», «поточні» стану суспільної свідомості, конкретний зміст конкретних концепцій, стилів і доктрин. Разом з тим існує і інша сторона справи: не менш сильний вплив, який надає на економічні дії людей що склався тип культури - стереотипи мислення і почування, представляючий собою стійкий «інформаційний код» поведінки, що передається від покоління до покоління і що зберігається, як і у випадку з біологією, в змінних умовах середи.

Звісно, такі стереотипи поведінки - константи етнопсихології, що виражаються в національному характері, особливості релігійного менталітету і пр. - не «звалюються з неба». У кожному конкретному випадку вони складаються «естественноисторическим шляхом», під впливом готівки - і передусім економічних - реалій життя. Досить послатися на досвід Біблії і інших сакральних текстів, уважне читання яких показує нам, в якій мірі в них відбилися особливості повсякденного життя їх народів, що створили.

Однак, склавшись, укорінитися в суспільній свідомості, стереотипи менталітету, мислення і почування людей придбавають унікальну стійкість, істотно впливають на характер практичної поведінки багатьох поколінь людей, виступаючи для них як непорушна, примусова данность. Історія полна прикладів наймогутнішого впливу ментальних стереотипів, здатних навіть (як показує історія єврейського народу) зберігати потенційну социокультурную ідентичність суспільства, в умовах відсутності реальної економічної, політичної, територіальної інтеграції його членів. Велике число прикладів, що показують найсильніший вплив духовного укладу на генезис і функціонування економічних відносин між людьми (показово, зокрема, вплив ісламу на становлення капіталістичних відносин в мусульманських країнах, про що писали багато які сходознавці).

Визнання реальної сили духовних впливів на економіку не може не змінити багато що в типологічній схемі історії, запропонованій Марксом, в його вченні про суспільно-економічні формації. Очевидно, що важлива задача класифікації країн по ознаках схожості і відмінності між ними може бути виконана лише в тому випадку, якщо в її основу встановлені істотні ознаки образу життя. Маркс, як ми бачили, вважав, що ці істотні ознаки цілком витікають з економічної організації суспільства, типу власності на основні засоби виробництва. Така формационная типологія розглядалася і розглядається марксистами як єдино можлива, достовірно наукова - на відміну від «ідеалістичної» типології, що виводить істотну схожість образу життя людей з духовних початків їх буття.

Насправді положення справ значно складніше, ніж це представляється прихильникам формационного підходу. Звісно, було б дурістю не бачити істотних відмінностей в образі життя японців вісімнадцятого і двадцятого віків, не розуміти, що ці зміни багато в чому викликані зміною «способу виробництва», переходом від феодальної моделі економічного розвитку до капіталістичної. Так же безглуздо не бачити цілком певної схожості в житті сучасних японців і американців - представників «генетично» різних культур, проте примусово зближених єдиним типом економічної організації. Все це - аргументи на користь формационной типології Маркса, аж ніяк що не являє собою «смішне непорозуміння» або «шкідливу ідеологічну доктрину», створену лише з метою пропаганди комунізму. Однак наскільки полна формационная типологія? Чи Достатня вона для того, щоб пояснити «без залишку» реальну людську історію у всій її колосальній складності?

Не зупиняючись зараз на спеціальному розгляді цього питання, помітимо, що лише дуже «смілива» людина ризикне дати позитивну відповідь на це питання. Насправді формационная модель пояснює далеко не всі явища історії, значущі для людей і цікаві для вчених.

Дійсно: хіба нам не цікаво знати, чому в Японії вісімнадцятого віку і в Японії двадцятого віку - при всій відмінності економічних умов життя людей - відтворюються одні і ті ж або дуже схожі один з одним стереотипи поведінки, які виявляються і в конкурентній боротьбі, і в сімейних відносинах, і у відносинах між начальником і підлеглим, і в способах відпочинку і розваги і т. д.? Звідки береться численна социокультурние схожість (в тому числі і економічні), яка дозволяє нам зводити людей, що жили в різний час, по-різному що заробляють собі на життя, в єдину типологічну групу, що іменується «японці»? Чому вітчизняні історики, міркуючи про перспективи сучасної Росії, вважають за необхідним звертатися до епохи «смутного часу», реформ Петра Великого, Олександра Другого, Петра Столипіна? Чи Веде їх гонористе прагнення блиснути ерудицією або ж вони всерйоз сподіваються витягнути з минулого Росії деяку універсальну, инварианти національної поведінки, що повторюються від епохи до епохи, що не залежать від економічної кон'юнктури, від того, яке, якщо перефразувати вираження Б. Пастернака, у нас економічне «тисячоліття на дворі»?

Подібні инварианти образу життя, за якими стоять історично вкорінені, традиційні способи мислення і почування, - безперечний факт історії. Важливо підкреслити, що така социокультурние схожість характеризує не тільки окрему країну або народ, взяті на різних етапах своєї історії. Насправді самі істотна схожість менталітету, яка породжує схожі форми поведінки в побуті, політиці, освіті, матеріальному виробництві, можуть бути виявлені у цілком самостійних країн, що володіють економічною незалежністю і державним суверенітетом.

При цьому схожі по образу життя країни зовсім не обов'язково об'єднані спільністю національного походження, єдиним етнічним корінням - як це має місце у випадку з Єгиптом, Сірією, Іраком і іншими країнами, створюючим єдину арабську цивілізацію, або ж суверенними державами Латинської Америки, несучими на собі загальні ознаки іспанського походження. Істотна схожість в образі життя, не пов'язана безпосередньо з економікою, не витікаючі з неї, може виникати між етнічно різнорідними країнами, які утворять проте цілісні в культурологическим плані регіони історії. Такий, наприклад, мусульманський Схід, населений різними народами, що знаходяться на різних рівнях економічного розвитку, яких, однак, об'єднує єдина релігія, спільність історичних доль, інтенсивні культурні обміни і т. д. і т. п. Така західноєвропейська цивілізація, в якій безперечні відмінності між німцями, французами і англійцями втрачаються, відступають на другий план, коли ми порівнюємо цих носіїв європейської культури з народами, належними до інакших регіонів людської історії.

Звісно, у всіх названих випадках мова йде не про тотожність суспільних систем, але лише про схожість, досить істотну для того, щоб зацікавити соціологію. Очевидно, що подібна схожість, викликана спільністю культури, а не економіки, не може бути пояснена з позицій формационной типології Маркса. Для їх дослідження потрібна інакша, цивилизационная парадигма аналізу, якісно відмінна від формационной.

Найбільш наочним прикладом подібного культурологического аналізу історії може служити теорія відомого англійського історика А. Тойнбі, який розглядає людство як сукупність окремих цивілізацій, які об'єднують країни і народи, пов'язані загальної ментальностъю, стійкими стереотипами мислення і почування. Найважливішу основу духовної консолідації цивілізацій Тойнбі убачає в характері релігійних верований, вважаючи, що кожна більш або менш виділена конфесія (католицька, протестантська, православна різновиди християнства, іслам в різних його напрямах, іудаїзм, буддизм, індуїзм і т. д.) створює свій власний унікальний образ життя, легко відмітний від інших.

Типологічна схема Тойнбі зазнавала і зазнає серйозної критики з боку багатьох істориків і соціологів. Вчені відмічають приблизительность її фактичної бази, із-за якої Тойнбі в різні періоди творчості істотно варіював число цивілізацій, що виділяються (від 21 до 8). Різкій критиці зазнавала «зайва релігійність» вченого, що фактично допускає пряму інтервенцію в історію з боку Божої волі, - цивілізації, по Тойнбі, виникають як «відповідь» людей (точніше, їх творчої меншини) на різноманітні «виклики», що кидаються зовнішніми силами, за якими зрештою стоїть Божественне провидіння. Не менш гострій критиці зазнавало прагнення Тойнбі «локалізувати» цивілізації, замкнути їх в собі, підкреслити момент унікальності, відособленості один від одного, через яку цивілізацію розвиваються і вмирають, не залишаючи прямих «спадкоємців». Цей мотив вельми сильний у Тойнбі, хоч на відміну від свого попередника О. Шпенглера, що створив інакший варіант теорії «локальних цивілізацій», англійський історик не заперечує існування загальних межцивилизационних чинників розвитку, найголовнішими з яких вважаються воля єдиного Бога і одноманітність людської природи. Більш того Тойнбі залишає відкритої можливість грядущого злиття цивілізацій, зв'язуючи його з можливою інтеграцією релігій.

І все ж конкретні помилки, що допускаються Тойнбі, не ставлять під сумнів саму необхідність підходу, що виділяє особливі просторово-часові локалізації людської історії - цивілізації, які об'єднують країни і народи на основі істотно спільних рис властивої ним культури. Така культурологическая типологія цілком наукова - в тій мірі, в якій вона розкриває реальні, а не вимишлена схожість в образі життя людей.

При цьому - повторимо ще раз - цивилизационная парадигма історичної типології аж ніяк не виключає формационной парадигми, цілком совместна з нею, доповнює і збагачує її, відкриваючи ті грані історичного процесу, які залишаються поза межами зору економічного погляду на історію. Нам не треба вибирати між Марксом і Тойнбі, оскільки кожний з них робить потрібну для науки справу. Перший, як вже відмічалося вище, здатний пояснити нам важливу відмінність між феодальною і капіталістичною Японією, другою - не менш важливе, що не виводиться з типу економіки відмінність між феодальною Японією і так же феодальним Китаєм.

Обидва підходи необхідні соціальній теорії, але жоден з них не повинен абсолютизуватися нею. Це означає, що прихильники Маркса не мають права абстрагуватися від цивилизационних відмінностей в історії, розглядати їх як зовнішню форму, що ніяк не впливає на зміст економічних і політичних процесів всередині цивілізацій - деяка подібність «костюма», який можна знімати або надівати, не міняючи природи «носячих» його суспільств. У свою чергу, прихильники Тойнбі не мають права аналогічним образом третирувати економіку, видивая її за деякий «биосоциальний чинник», який виражає лише «зовнішню» необхідність людського існування, і не впливає на істоту социокультурних процесів (подібно тому, як необхідність поглинати кисень, актуальна для кожного з людей, не впливає на характер політичної боротьби між ними або зміну художніх стилів).

На цьому ми завершимо соціально-філософський розгляд суспільства, обмежившись розглядом принципів його структурної організації і основних механізмів функціонування. Розгляду найважливіших проблем соціальної динаміки - універсальних причин, механізмів і форм социокультурного зміни взагалі, а також проблем філософії історії - буде присвячена наступна книга автора.

Примітки

1 Франк С. Л. Духовние основи суспільства. С. 37.

2 Там же. С. 37.

3 Там же. С. 38.

4 Там же.

5 Там же.

6 Поппер К. Откритоє суспільство і його вороги. М., 1992. С. 109.

7 Поппер К. Откритоє суспільство і його вороги. Ч. 2. С. 110.

8 Там же. С. 111.

9 Дюркгейм Е. Метод соціології. С. 398.

10 Там же. С. 399.

11 Затверджуючи існування подібних духовних інтегралів, О. Шпенглер вважає, що навіть філософська думка людини, «відмічена історичною необхідністю, отже, думка, яка не відноситься до деякої епохи, а робить епоху, є лише в обмеженому значенні власністю того, кому випадає на частку її авторство. Вона належить всьому часу, вона несвідомо бродить в мисленні всіх, і лише випадкове приватне її формулювання, без якого не буває ніякої філософії, виявляється зі своїми слабостями і перевагами долею - і щастям - окремої людини» (Шпенглер О. Закат Європи. С. 127).

12 См. Бхаськар Р. Общества. // Соціологів М., 1991. С. 221.

13 Поппер К. Откритоє суспільство і його вороги. Ч. 2. С. 111.

14 Хоманс Д. же. Повернення до людини // Американська соціологічна думка. М.. 1994. С. 48.

15 Сказане торкається в повній мірі і армії, яку ніяк не можна розглядати як «множина солдата». Як сума розрізнених деталей, лежачих на столі, не складає працюючих годин, так і сукупність солдат, не пов'язаних особливими інтегралами взаємодії, не може скласти боєздатної армії. Ці інтеграли, що не залежать в своїй суті від бажань або небажаннь окремих військовослужбовців, передбачають ділення сучасної армії на полиці і дивізії, рядових і офіцерів, саперів і артилеристів; включають в себе інститут єдиноначальності як сукупність соціальних структур і культурних механізмів поведінки, що забезпечують беззастережне підкорення наказам; наявність об'єктивної «технології» бою, що враховує його оборонний або наступальний характер, і т. д. і т. п.

16 Можна погодитися з думкою, згідно з якою «рішуче «відрізавши» колективно-загальне від індивідуального (одиничного), Дюркгейм... позбавив науку не тільки від індивідуально-психологічного «суб'єктивного свавілля», але і від реального емпіричного суб'єкта соціальної дії, вимислилося замість нього теоретичну фікцію - колективного суб'єкта... Більш того перенеся свою «соціальну субстанцію» на полюс «колективності», він насправді десубстанциализировал, деуниверсализировал її, відрубавши від того самого - «ось цього» індивіда, взятого у всій його конкретній одиничності, який і зв'язує соціальне з універсальним...» (Історія теоретичної соціології. Т. 1. М., 1995. С. 14).

17 Бердяев Н. А. Філософія нерівності // Російське зарубіжжя. Л., 1991. С. 79.

18 Франк С. Л. Духовние основи суспільства. С. 39 - 40.

19 Кінцеве, міра такої екзистенциальной свободи вельми різниться в різні епохи існування людства. Вона мінімальна на стадії первіснообщинного устрою, де особовий початок в людині знаходиться на стадії становлення. І все ж відомі думки Маркса про людей первісної общини, акциденцией, що є, випадковим формопроявлением колективу, невідмітних один від одного, як «гудзики одного сюртука», пов'язаних «баранячою свідомістю колективності», представляються нам (як і багатьом етнографам) явним перебільшенням.

20 Кінцеве, такий підхід можна легко спародировать, затверджуючи, наприклад, що страта злочинця на електричному стільці здійснюється... в інтересах самого злочинця, що має, як і всі інші громадяни, потреба в особистій безпеці, яку забезпечують органи правосуддя і правопорядку. Насправді подібна колізія не спростовує наших міркувань про примусовий характер інтересу, примушуючи нас розрізнювати норму суспільного життя і явища соціальною деструкції, подібну злочинність, що являє собою явища соціальною патології (про це нижче).

21 Саме цією логікою керується К. Поппер, що критикує «методологічний колективізм» К. Маркса за переконання в тому, що «саме «система економічних відносин» як така породжує небажані слідства - систему інститутів, яку в свою чергу, можна пояснити в термінах «засобів виробництва», але яку не можна проаналізувати в термінах індивідуумів, їх відносин і їх дій. У протилежність цьому я затверджую, що інститути (і традиції) потрібно аналізувати в индивидуалистских термінах, т. е. в термінах відносин індивідуумів, діючих в певних ситуаціях, і ненавмисних слідств їх дій» (Поппер К. Откритоє суспільство і його вороги. Ч. 2. С. 382).

Інша справа, що подібна критика Маркса навряд чи досягає меті, якщо пригадати відношення останнього до всіх форм (теологической і нетеологической) «нелюдяності». «Історія, - писали в зв'язку з цим Маркс і Енгельс, - не робить нічого, вона «не володіє ніяким неосяжним багатством», вона «не б'ється ні в яких битвах»! Не «історія», а саме людина, дійсна, жива людина - ось хто робить все це, всім володіє і за все бореться. «Історія» не є якась особлива особистість, яка користується людиною як засобом для досягнення своїх цілей. Історія - не що інакше, як діяльність переслідуючого свої цілі людини» (Святе сімейство, або критика критичної критики // Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 2. С. 102).

Звісно, в деяких випадках захоплення Маркса гегелевской логікою примушує запідозрити його у визнанні різних надиндивидуальних суб'єктів на зразок «капіталу, який як одушевлене чудовисько объективирует наукову думку і фактично є об'єднуючим початком» (Маркс К. Економічеськиє рукопису 57-59 рр. Соч. Т. 46. Ч. 1. С. 460). Ясно, однак, що підхід Маркса до суспільства як організаційної форми, яка «виражає суму тих зв'язків і відносин, в яких... індивіди знаходяться один до одного» (Соч., Т. 46. Ч. 1. С. 214), звільняє його від обвинувачень в некритичному «универсализме».

22 Ми бачимо, що полеміка «колективізму» і «індивідуалізму» в такому її розумінні виступає як суперечка об соціальної і інституційної включенности людину в суспільство. Досить точну формалізацію цієї суперечки пропонує відомий американський економіст Карл Брукнер, що підкреслює, що «проблема соціальної і інституційної включенности особливо цікавила соціологів: соціальні цінності і визначувана ними включенность людини в суспільство стали центральними темами важливої соціальної дисципліни. Такі цінності виникають в формі думок, відносин, орієнтації, норм або правил поведінки. Хоч ці шаблони, очевидно, формують поведінку індивіда, цінності, як соціальні феномени, представлялися соціологам що знаходяться поза межами ініціативи і рішеннями індивідів. Зі часів Дюркгейма... це уявлення переважало в більшості робіт по соціології. Представлення об зовнішню заданности цінностей зумовлювало такий аналіз соціальних умов і сил, створюючих соціальний процес, який був значною мірою незалежний від поведінки і взаємодії індивідів. Дана концепція в корені протилежна парадигмі, розробленій в економічній науці, родоначальником якої був Адам Сміт і відповідно до якої осереддям цінностей є індивід. Соціальні цінності - це загальновизнані і індивідуальні цінності, що спільно підтримуються. Соціальні процеси і соціальні цінності визначаються природою взаємодії між окремими членами соціальної групи» (Бруннер К. Представленіє про людину і концепція социума: два підходи до розуміння суспільства // Thesis, 1993, № 4. С. 51).

23 Франк С. Л. Духовние основи суспільства. С. 40.

24 Там же. С. 41.

25 Там же.

26 Підкреслимо, що ми знову говоримо про життєздатну організаційну «норму» суспільного життя, бо в реальній людській історії, багатій на несподіванці, можливі будь-які сюрпризи типу «суспільства амазонок».

27 Можливість подібної інтеграції категорично оспорювалася П. Сорокиним, переконаним, що економічні класи ні при яких обставинах не можуть бути безпосередніми учасниками історичного процесу, що в історії завжди діє хтось «від імені» класу і ніколи класи самі по собі - про це нижче.

28 Кінцеве, говорячи про реальну інтеграцію людей в суспільну систему, ми повинні врахувати, що міра такої інтеграції - об'єктивної близькості інтересів і усвідомлення їх єдності - в різних суспільствах може бути різною.

Зокрема, нестача самосвідомості складає, на думку багатьох дослідників, трагічну особливість вітчизняної історії. Прискорбность цієї обставини признається вченими самих різних орієнтації, в тому числі і публіцистами газети «Завтра», виступаючої з «радикально-патріотичних» позицій. «Здається, П. Чаадаєв, - пише В. Козлов, - сказав, що біди Росії полягають в її географії. І в цьому велика частка правди, якщо розуміти «географію» не стільки в значенні природних умов життя росіян (ці умови - різноманітні), скільки в обширність зайнятого ними простору, при якому соціально-економічний і культурний розвиток з давніх часів йшов більше «за вшир», ніж «вглиб», частини російського етноса здавна були слабо пов'язані між собою, темпи етнічної консолідації відставали від швидкості розселення, що приводило до виникнення груп з різною матеріальною, а частково і духовною культурою і з суто регіональним типом самосвідомості. У російській історії не відомі широкі єднання, засновані на язиково-культурній спільності; навіть в битві на Куліковом полі або в боротьбі проти польських окупантів брала участь лише частина російського етноса, а інша, частина про ці події, ймовірно, в той час і не знала. Те ж саме відноситься і до війни 1812 року, названої «Вітчизняною»». - Козлів В. Русськиє - хто ми? // Завтра, 40 (96), жовтень 1995.

Не обговорюючи в даний момент проблем историософії Росії, відмітимо, що багато які перипетії вітчизняної історії примушують пригадати парадоксальну думку про російський народ, що зумів створити велику державу, не засновану на «інстинкті державності» - здібності прощати співвітчизникам самі серйозні ідейні розбіжності в ім'я досягнення об'єктивно спільних національних інтересів, збереження і преумножения загальних національних цінностей. Безсумнівно, що майбутнє країни прямо пов'язане із зміцненням єдиного національного менталітету, що дозволяє людям різних рас і національностей, мешкаючих в Росії, відчувати себе однією країною не тільки в тяжку годину військових випробувань, але і в мирні дні. У благополучній процвітаючій Росії не може існувати взаємного відчуження столиці і провінцій, не може бути обопільної байдужості уряду і громадян до страждань співвітчизників в чужоземному полону і інших виявів національного інфантилізм, в який би одяг «інтернаціоналізму» і «вселенскости» він ні виряджався.

Звісно, не можна не враховувати і альтернативну крайність агресивного націоналізму, яка проте представляється нам значно менш небезпечної для Росії, не відповідної передусім національному характеру росіян - великого і сильного народу, ксенофобия якого навряд чи відповідає дійсності.

29 Поділо не тільки в тому, що багатій історії людства зустрічаються унікальні випадки «сконструйованих» суспільств (наприклад, колонія на острові Піткерн, виникла фактично на основі корабельного екіпажу з бунтівного британського бригу «Баунті»). Справа в тому, що стихійним шляхом, як показує історія, виникають не тільки цілісні суспільні пристрої, але і окремі соціальні групи - наприклад, ті ж класи. Ніхто, скажемо, не ставив перед собою свідому мету створити селянство, яке виникло в процесі стихійного розподілу праці.

30 А. Тойнбі рішуче спростовує думку вчених, що вважають, що національна держава як самодостаточное соціальна освіта служить основною і початковою одиницею в історичному розвитку людства. Полемізуючи з такою точкою зору, англійський історик і філософ розглядає Великобританію як приклад суспільної системи, в найбільшій мірі ізольованій від інших (європейських) країн, як внаслідок свого географічного положення, так і «внаслідок тієї специфічної політики, яку проводили її державні діячі в період, коли вона переживала найбільший творчий розквіт і могутність». Проте, як вважає Тойнбі, жодна з основних віх англійської історії (звертання англійців в релігію західного християнства; встановлення феодальної системи в XI в.; ренесанс XV в. в його політичному, економічному, інтелектуальному і художньому аспектах; реформація; морська експансія; встановлення відповідального парламентського уряду, встановлення індустріальної економічної системи) не можуть бути пояснені внутрішньою логікою розвитку англійського суспільства. Розділи англійської історії в цьому значенні слова «виявляються насправді розділами оповідання з життя якогось суспільства, в якому Великобританія була лише частиною, дійовою особою, що випробувала на собі ті ж досліди, що пережили і інші учасники подій - Франція, Іспанія, Португалія, Нідерланди, Скандінавські країни і т. д.».

Треба сказати, що погляди Тойнбі можуть вважатися цілком обгрунтованими доти, поки мова йде про аналіз англійської історії, розуміючи під історією Життя конкретних людей в реальному просторі і часі. Дійсно, історію Англії у всьому багатстві її подій неможливо зрозуміти, не розглядаючи її в контексті європейської історії, не враховуючи, прикладу, чинник нормандского завоювання або протистояння з наполеонівською Францією.

Важливо розуміти, однак, що, міркуючи об самодостаточности суспільств, філософи і соціологи виходять з інакших, ніж історики, посилок. Суспільне життя розглядається в цьому випадку не як сукупність конкретних подій, але як функціонування і розвиток безособових, стійких, структур людської поведінки, що відтворюються, лежачих за цими подіями і що незводяться до них.

31 Зайво нагадувати, що всі «организмические» аналогії, що використовуються в нашій роботі, мають виключно дидактичний характер, т. е. покликані служити ілюстрацією до проблем пристрою суспільства, а не готовою моделлю такого пристрою, як в цьому переконані прихильники соціально-філософського редукционизма.

32 Сорокин П. А. Система соціології. Т. 1. С. 137.

33 Те ж торкається і багатьох попередніх шкіл, для яких структурна проблематика завжди залишалася каменем спотикання. Можна погодитися з тим же Сорокиним, що затверджує: «Зі часів О. Конта соціологи звикли ділити соціологію на соціальну статику і динаміку. Але більшість з них, починаючи з самого Конта, працювала майже виключно в сфері соціальної динаміки. Трохи не вся соціологія пішла в область вивчення еволюції суспільства і відкриття «еволюційних законів». Соціальна статика рахувалася як відділ соціології, але, за рідкими виключеннями, не наповнювалася ніяким систематичним змістом. На її місці залишалася «пусте місце», або, щонайбільше, в цей відділ похапки включали дві-три питання і... тим задовольнялися» (Там же. С. 54).

34 См.: Момджян К. Х. Концептуальная природа історичного матеріалізму. М., 1982.

35 Сказане не можна інтерпретувати, однак, в дусі субстанциальной первинності суспільних відносин перед діяльністю людей. Не треба забувати, що відносини власності і влади, які кожний індивід застає як деяку «готову» реальність, приписуючу йому способи адаптації до неї, є, в свою чергу результатом попередньої діяльності інших індивідів, що створюють ці відносини як форми взаємного обміну діяльністю, що залежать від її конкретного змісту (См. Момджян К. Х. Категорії історичного матеріалізму: системність, розвиток. С. 59-110).

36 Інститутами суспільного життя прийнято вважати особливий тип интегративних, цілісність яких заснована на безособових об'єктивних зв'язках, характер і спрямованість яких не залежить від індивідуальних властивостей людей, включених в ці інститути. На відміну від неінституційних груп (подібних дружньої компанії) інститути типу держави або армії являють собою не сукупність живих людей, а систему взаимосоотнесенних соціальних ролей, що виконуються такими людьми і що накладають жорсткі обмеження на їх можливу і допустиму поведінку.

37 Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 337.

38 Помітимо в дужках, що взаємний обмін продуктами різних видів і типів діяльності ми розглядаємо як особливу форму колективної активності людей, а саме діяльність спілкування, відмінну від продуктивної її форми. І в тому і в іншому випадку спільна діяльність передбачає скоординовану взаємодію суб'єктів, викликану взаимоопосредованием потреб і інтересів, наявністю спільних цілей. Проте у другому випадку діяльність передбачає спільне створення необхідних продуктів, а в першому - коммуникативний обмін раніше створеними, «готовими» продуктами, «що випали» з породжувача їх діяльності (См. Момджян К. Х. Категорії історичного матеріалізму: системність, розвиток. С. 226-229).

39 Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. 1. С. 189.

40 Навіть роль військового вождя в такій ситуації може бути доступною багато чим, як це було, наприклад, у древніх германців, де «людина підіймалася посеред збори; він говорив, що має намір здійснити напад на таку-то країну, на такого-то ворога; ті, хто довіряв йому і жадав здобичі, проголошували його вождем і слідували за ним. Соціальний зв'язок був дуже слабий, щоб втримати людей проти їх волі від спокус бродячого життя і наживи» (См.: Дюркгейм Е. О розподілі суспільної праці. М., 1991. С. 144).

41 Як вважає більшість етнографів, подібна консервація ролевих функцій відбувається лише в предклассовом і раннеклассовом суспільствах, в той час як первісне суспільство знає лише феномен «умельчества» - здатність людей, які краще за інших справляються з певними родами діяльності, приділяти їм спеціальну увагу, нарівні з іншими заняттями. Спеціалізація труда в цьому випадку знаходить не стільки внутриобщинную, скільки межобщинную форму і не має суворого характеру, що не дозволяє, наприклад, гончарям активно займатися городництвом.

42 І цей процес знаходить в древніх суспільствах своє пояснення, далеке від наукової теорії. Наприклад, відмінність між людьми, зайнятими матеріальним виробництвом і соціальним управлінням, міфологія Winnebago (індіанців Віськонсина) пояснює змаганням за пост вождя між двома «половинами» - «небесної», що володіє ритуальними силами, і «земної», що володіє майстерністю, що дозволяє забезпечувати матеріальне існування. Перша завоювала місце вождя і «затвердила своє панування: один з кланів, який вона засновує - клан Орла - володіє монополією в племінній раді... «Ті, що від землі»... включаються в політичну сферу тільки другорядним образом, маючи, наприклад, функції поліції (клан Ведмедя) і виконуючи обов'язків глашатаїв (клан Бізона). Вони залишаються збоку від влади, яка бажає собі, згідно з намірами, надприродної могутності» (См.: Бапандье Жорж. Социальнаястратіфікацияївласть // Anthropologie politique par Georges Batandier. Paris. 1967. Переклад з французького С. В. Серебрянського).

43 Виробничу роль подібних відносин між власниками землі, станків і тому подібних коштів труда і людьми, працюючими на них (по найму або примушенню), можна проілюструвати за допомогою відомого історичного анекдота. Мова йде про англійського підприємця, якому в один нещасний для нього день прийшла в голову думку перевести свою фабрику з Англії в Австралію. Зафрахтувавши пароплав, підприємець навантажив на нього все необхідне обладнання, посадив робочих, інженерів, техніків і відправився в дальню дорогу з надіями на швидке збагачення. Леле, цим надіям не призначено було збутися. Капіталіст так і не зумів створити прибуткове виробництво, оскільки «по забудькуватості» не захопив з собою найважливішу умову успіху - виробниче-економічні відносини «старенька Англії», які вимушували людей трудитися на його підприємстві. Робітники, які в метрополії не мали інакшої можливості запрацювати собі на хліб, висадившись на австралійському березі, швидко зрозуміли, що виявилися в світі інакших економічних реалій. Їх оточували ще нікому не належні родючі землі, ріки, повні риби, і інші блага, що робили роботу на фабриканта-мандрівника непотрібною, невигідною і тому безглуздою. Недивно, що багато які робітники вважали за краще зайнятися полюванням, землеробством і іншими справами, які були неможливі для них на батьківщині, в умовах економічної несвободи. Ми бачимо, як колишні економічні відносини, руйнувавшись в нових умовах життя, зруйнували разом з собою і ніколи організований виробничий колектив, що володів, здавалося б, всім необхідним для подальшого існування.

44 Ми залишаємо в даний момент спор про те, який з цих ознак є історично і логічно первинним для конституювання класів. Очевидно, що у випадку з кожним окремим капіталістом володіння власністю є необхідною умовою професійної діяльності по організації виробництва (і може зовсім відриватися від цієї діяльності у випадку з рантьє, що має статус буржуа, не пов'язаний з безпосередньою участю у виробництві). Якщо ж взяти клас як ціле, то в цьому випадку можна затверджувати, що виникнення безособової функціональної ролі власника - організатора виробництва, необхідність якої пов'язана з технологічним саморазвитием «продуктивних сил», логічно передує реальному накопиченню капіталу людьми, що намагаються взяти цю роль на себе. Як і у всіх інших випадках, субстанція діяльності виявляється логічно первинною по відношенню до своїх внутрішніх організаційних моментів - самим суспільним відносинам і статусу в системі суспільних відносин (См.: Момджян К. Х. Категорії історичного матеріалізму: системність, розвиток. С. 59-110).

45 Феномен соціальної нерівності, пов'язаний з виникненням відносин субординаційної залежності між створюючими суспільство групами і індивідами, виникає в ньому ще до виникнення в ньому класів. Подібні відносини включають в себе «неодмінну нерівність їх учасників, фіксацію взаємного положення партнерів в парних категоріях статусу (наприклад, «старший - молодший», «вільний - скований» і ним подібних), а також передбачають, що підлегле положення однієї з сторін забезпечує їй часткову компенсацію в формі допомоги, заступництва або захистів» (См.: Соціально-економічні відносини і соционормативная культура. М, 1986. С. 54).

На становлення докласових форм нерівності впливали самі різні чинники. Його причинами могли бути, зокрема, фундирувані міфологією механізми культурного відзиву, що спричиняли ділення родових груп на «високорожденних», «добре, але не високорожденних» або «погано народжених» з відповідним пониженням соціального престижу і статусу. Ті ж причини примушували одні суспільства всіляко принижувати умільців, зайнятих по перевазі ремеслом (як це було, наприклад, у ескімосів, що вважали справжнім покликанням людини тільки полювання), а інші, навпаки, високо цінити умілих ремісників.

У інакших випадках становлення соціальної нерівності було пов'язане з більш практичними причинами у вигляді майнового розшарування, що почалося або різного відношення до інститутів влади, що складаються. Так, деякі етнографи вважають, наприклад, що одна з найбільш ранніх форм соціальної нерівності пов'язана з ролевим і статусним відособленням стариків, яке відбувалося вже в раннепервобитних общинах Австралії «по мірі накопичення досвіду і знань старшими членами общин і ускладнення задач керівництва общинами у всіх сферах життя» (Там же. С. 162).

Як би там не було, багато які фахівці згодні з точкою зору А. І. Неусихина про існування особливого періоду людської історії, що іменується ним «общинность без первісності», для якого характерна відсутність приватної власності на засоби виробництва при виникненні відносин соціальної нерівності між «протосословиями», початкових форм експлуатації, інституту гипогамних браків і т. п.

46 Відповідно, докапіталістичні суспільства розглядаються як суспільства з економікою, позбавленою тій мірі институализації, при якій можливо відособлення число економічних груп. Останнє, по переконанню К. Поланьі, можливо лише при ринковій системі, де «існування людини забезпечується за допомогою інститутів, що приводяться в дію економічними мотивами і керуються законами, які є специфічними. Величезний всеосяжний механізм економіки може бути зрозумілий як працюючий без втручання людської влади, держави або урядів; немає потреби в появі яких-небудь інших мотивів, крім страху перед убогістю і бажання законного прибутку; ніяких інших юридичних вимог не виникає, крім охорони власності і забезпечення контракту. Навпаки, в докапіталістичних суспільствах з «реципрокной» (заснованої на дарообмене між родичами і друзями) або «редистрибутивной» (що передбачає перерозподіл продукту за допомогою механізмів влади) економікою «елементи економіки занурені в неекономічні інститути», що виключає саму можливість існування яких би те не було вираження економічних груп» (цит. по: Етнологічні дослідження за рубежем. М., 1972. С. 50, 51). Спірне питання про функціональну роль економіки в різних по типу людських суспільствах ми постараємося розглянути нижче.

47 Дюркгейм Е. О розподілі суспільної праці. С. 10.

48 Важливо лише уникати вульгарного розуміння соціальної користі як користі виключно практичної, пов'язаної з безпосередньою предметною адаптацією до середовища існування. З позицій такого прагматичного підходу неважко оголосити дисфункциональним прагнення англійців зберігати практично не потрібну ним монархію або такі «несучасні» форми поведінки, як схиляння коліна і цілування знамена.

Насправді підтримка функціональної цілісності суспільства передбачає не тільки кошти і процедури адаптивно-адаптуючого впливу на природне і соціальне середовище, але і здавалося б, дисфункциональние ритуальні форми символічної поведінки, які забезпечують соціальну солідарність, згуртованість людей, дозволяють, зі слів великого антрополога Б. Маліновського, «зберегти конформность поведінки індивідів і стабільність групи».

Звісно, ми можемо відмовитися від рукостискань або перестати ховати своїх мертвих з почестями, але результатом стане істотне ослаблення соціальних зв'язків, яке неодмінно позначиться і на практичному житті суспільства. Атеїсти можуть спробувати знайти церквам більш «практичне» застосування, перетворивши їх в картофелехранилища, але результатом буде моральна деградація людей, для яких релігія є не «пережиток минулого», а засіб орієнтації в «останніх, кінцевих» проблемах життя, прагнення не дозволити ворожнечі перемогти в суспільних відносинах і зруйнувати людське співтовариство, «відмову капітулювати перед смертю і хаосом» (М. Йінгер).

49 Сорокин П. А. Про так звані чинники соціальної еволюції // Сорокин П. А Чоловік. Цивілізація. Суспільство. М., 1992. С. 522.

50 Ковальовський М. М. Современние соціологи. Спб., 1905. С. 8.

51 Сорокин П. А. Структурная соціологія // Сорокин П. А. Человек. Цивілізація. Суспільство. С. 188.

52 Там же.

53 Там же. С. 188-189.

54 Там же.

55 Згідно з переконаннями сучасної біології, всі живі організми розглядаються як «єдність фенотипа і програми для його побудови (генотипа), що передається по спадщині з покоління в покоління». При цьому «спадкові молекули синтезуються матричним шляхом і як матриця, на якій будується ген майбутнього покоління, використовується ген попереднього покоління» (См.: Мідників Б. М. Аксиоми біології. М., 1982. С. 25). Саме ці конкретні, субстратно певні інформаційні процеси, а не ціле організму «взагалі» спричиняють подовження кінцівок, зростання вусів і інші морфологічні і фізіологічні зміни, назване Сорокиним.

56 Як необхідне пояснення, реабілітуючого наш вибір, нагадаємо читачу, що П. А. Сорокин (1889-1968) є єдиним досі російським дослідником, беззастережно прирахованим до классикам світової соціології. Будучи професором соціології Петроградського університету, Сорокин був висланий з Радянської Росії в 1922 році і емігрував в США, де став деканом соціологічного факультету в найпрестижнішому Гарвардськом університеті (про успіх його педагогічної діяльності свідчить вже той факт, що в числі його слухачів і учнів були Т. Парсонс, Р. Мертон, У. Мур, Е. Шилз, М. Леві, Дж. Хоманс і інші видні представники американської соціології).

У стінах Гарварда Сорокин багато в чому переглянув свої ранні соціологічні погляди і завершив створення концепції, названої ним «інтегральною системою структурної і динамічної соціології». Слово «інтегральна» в назві даної доктрини вказувало на прагнення автора дати повно-об'ємну систему соціологічного знання, що охоплює практично всі можливі рівні і аспекти його диференціації (включаючи сюди проблематику, що традиційно відноситься до області соціальної філософії).

З іншого боку, була у вигляду ідея «интегрализма», що стала усвідомленою метою творчості Сорокина - прагнення синтезувати все те, що він вважав завоюванням соціологічної науки, об'єднати всі цінні підходи і ідеї в рамках концептуально цілісної теорії, свого роду «ідеальної соціології». Сорокин анітрохи не боявся докорів в «теоретичних заимствованиях», вважаючи, що вченому не треба відмовлятися від експлуатації плідної ідеї лише на тій основі, що вона не належить йому особисто. Важливо лише не обмежитися повторенням раніше висловлених ідей, але використати їх як будівельний матеріал для подальшого розвитку соціологічної науки.

Загалом «інтегральна соціологія» Пітіріма Сорокина дійсно вплинула значний чином на сучасну західну соціологічну теорію, який мав, як ми вважаємо, двоякий характер.

З одного боку, ми знаємо, що окремі соціологічні концепції Сорокина згодом перетворилися в розгалужені теорії, що інтенсивно розробляються західними вченими. Досить сказати, що саме Сорокин небезпідставно вважається основоположником теорій «соціальної стратификации», «соціальної мобільності», «конвергенції», які займали і поміщаються чималу в соціології XX віку. Значний внесок Сорокина в розробку концептуальних основ сучасної футурології, цілого ряду частносоциологических теорій, включаючи сюди соціологію сім'ї і браку, соціологію міста і села і т. д.

(Помітимо в дужках, що, розуміючи свою роль «родоначальника» багатьох соціологічних течій, Сорокин не соромився зайвий раз нагадати про неї. Так, в авто-анотації до виданої в 1964 році «Соціальної і культурної мобільності», що об'єднала раніше видану «Соціальну мобільність» з однієї з розділів фундаментальної роботи «Соціальна і культурна динаміки», Сорокин писав: «Я, природно, задоволений тим, що «Соціальна мобільність» породила численні і постійно зростаючі дослідження в цій області, задоволений тим, що мої ідеї прийняті іншими вченими - навіть тими, хто використовує їх без посилань на мій труд»).

Однак ще більш істотним ми вважаємо той вплив, яке Пітірім Сорокин надав на початкові теоретико-методологічні принципи мислення сучасних західних соціологів. Без зайвої скромності Сорокин привласнив собі і послідовно виконував протягом всього свого життя роль своєрідного методологічного «ОТК», ущипливо і безпощадно критикуючи найбільш слабі сторони сучасної йому соціології, її «химери і помилок» (такий дослівний переклад назви книги Сорокина «Fads and Foibles in the Modern sociology and related Sciences).

Основним об'єктом цієї критики був гиперемпиризм в соціології, який оголошував «метафізичними і спекулятивними» будь-які спроби масштабного погляду на суспільство і історію, не обмеженого рамками «даного часу і даного місця». Сміливо йдучи проти пануючих поглядів, Сорокин прагнув на власному прикладі переконати соціологів-емпіриків у «вигідності» союзу з общесоциологической і соціально-філософської теоріями, розкрити евристичні можливості останніх, довести, що вчений, який, відмовляється розширити свій кругозір до розуміння «соціального взагалі», істотно знижує свої шанси на Отримання конкретних, практично значущих істин. Внаслідок самовідданої «місіонерської» діяльності Сорокин, за загальним визнанням, вніс чималий внесок в поступову зміну парадигм західного соціального мислення, коли, зі слів Е. Ліккок, «широко поширене невдоволення абстрактними теоретичними системами змінилося в свою чергу зростаючим розчаруванням в науці, що обмежується ізольованим вивченням нескінченного числа окремих явищ».

Треба сказати, що, відстоюючи престиж фундаментальної теорії, Сорокин міг бути переконливим тому, що ніколи не демонстрував властивого багатьом теоретикам снобистского зневаги до реалій суспільно-історичного життя. Відмова від «сліпого фактоискательства» супроводилася у нього так же послідовною відмовою від методів апріорно-спекулятивного мислення, в процесі якого він намагався довести емпірикам, що поняття «теорія» і «априоризм» аж ніяк не є синонімами. Вважаючи, що висока соціальна теорія «повинна вийти з фактів, йти до фактів і давати узагальнення, засновані на ретельному аналізі фактів» (Система соціології. Т. I.C. XI), Сорокин прагнув підвести під свою концепцію міцний емпіричний підмурівок. З цією метою він зробив колосальний за загальним визнанням труд порівняно-історичного вивчення людської цивілізації, зібрав і узагальнив величезний і надзвичайно цікавий матеріал, що дозволяє прослідити логіку розвитку різних областей суспільного життя - економіки, політики, права, утворення, науки, релігії, мистецтва і пр. - з древнейших часів і по теперішній час.

Оцінюючи результати цього труда, відомий англійський соціолог і культуролог Ф. Р. Коуелл в роботі, спеціально присвяченій Пітіріму Олександровичу, писав: «Великі і вагомі досягнення Сорокина являють собою щось більше, ніж просто новий підхід до пояснення і розуміння минулих віків і цивілізацій, що зникли, що значно відрізнялися від нашої. Його дослідження створюють нову основу для соціології, для вивчення людини в суспільстві, яке вельми небагато люди в останні сто років намагалися розвинути в нову науку» (Cowell F.R. History, Civilization and Culture, An introduction to the historical and social philosophy of P.A. Sorokin. Boston. 1952. P. 5).

57 Вибір Маркса як авторитетний теоретик, що вивчав закони функціонування і розвитку соціальних систем, може показатися деяким не так очевидним. Вище вже зазначалося, що соціально-філософська і общесоциологическая доктрина «матеріалістичного розуміння історії» завжди викликала гострі спори фахівців. Особливо гострий характер такі спори, як вже відмічалося вище, мають у вітчизняному обществознанії, яке довгі роки існувало в умовах монопольного панування марксизму, здійснюваного методами і коштами, вельми далекими від науки.

Недивно; що «матеріалістичне розуміння історії», втративши статус «священного писання», закритого для всякої наукової полеміки, стало нині об'єктом самої гострої критики вчених, що шукають вихід з кризового стану, в якому знаходиться вітчизняне обществознание. Однак критика ця вельми неоднорідна, здійснюється часто методами, здатними принести науці замість очікуваної користі істотну шкоду.

Ми маємо на увазі спроби представити соціально-філософську доктрину Маркса як гіршу образчик соціального проповедничества, як доктрину апріорі ненаукову і антинаукову, що жертвує фактами ради ідеологічних спекуляцій. Відкидаючи ціннісний вибір авторів «Комуністичного маніфесту», критики відкидають разом з ним всі соціально-філософські і общесоциологические побудови Маркса, розглядаючи їх як наукообразную форму комуністичної міфології, неважливу ніякого самостійного наукового.

Характерним виявом такого підходу може служити думка шановного фахівця Л. С. Васильева, що вважає комуністичну импликації формационной типології Маркса достатньою основою її помилковості. «Безперечно, - пише він, - що стержневим центром формационной теорії була ідея про те, що на зміну всім колишнім формаціям, а точніше, останньої з них, капіталістичної, повинна прийти принципово нова, соціалістична. І ось тут-то, в ключовому для Маркса пункті, його прогнози не збулися... І якщо теоретична схема не спрацювала, якщо на практиці все виглядає інакше, то навряд чи варто шукати вибачаючі теорію обставини. Вірніше сказати інакше: невірна теорія» (Цивілізація в «третьому світі» («круглий стіл»). Частина 1. Схід. 1992. № 3. С. 14).

(Помітимо в дужках, що автор справжньої роботи сам пас безвинною жертвою подібного підходу з боку деякого пана, який оцінив наші скромні спроби використати концепцію Маркса для з'ясування логіки субстанциального погляду на социум як, образно виражаючись, прагнення відмити чорного пса дочиста - реабілітувати антинаукову доктрину, видавши її за щось гідне наукової уваги. Не вступаючи в полеміку в цією точкою зору, ми пояснюємо її не більш ніж сумним зазором між політичним ентузіазмом автора і мірою його професійної підготовки).

Як би там не було, позиція радикального тотального заперечення, «відкидання» Маркса представляється нам помилкою. Звісно, сам Маркс дав чималі підстави для такого відношення, оскільки розглядав ідеологічну «ангажированность» вченого як нормальну, природну умову його діяльності, що істотно впливає на її успішність або неуспішність. Критикуючи позицію «буржуазного об'єктивізму», Маркс і його послідовники не вірили в здатність вченого усвідомлювати свої політичні пристрасті і свідомо блокувати їх вплив на пошуки наукової істини. Вони були переконані в тому, що лише свідомий вибір на користь «передового революційного класу» відкриває вченому шлях до наукової істини, недосяжної у випадку інакшої ідеологічної орієнтації.

Недивна величезна ідеологічна інфільтрація вчення Маркса, в якому ціннісні нормативні думки проникають в саму плоть наукових міркувань. На багатьох сторінках Марксових трудів йде явна або неявна боротьба вченого з ідеологом і нерідко останній бере в ній верх, підганяючи наукові умовиводи під бажаний ідеологічний висновок. Так йде справа, наприклад, з багатьма положеннями политекономических теорій «непродуктивного труда» і «експлуатації», які багато в чому суперечать доктрині «загального виробництва», створеній самим Марксом. Переповнена идеологизмами Марксова теорія «наукового соціалізму», хоч деякі її положення знаходять своє підтвердження в практиці сучасної західної соціал-демократії. Немало идеологизмов ми можемо виявити і в общесоциологической концепції Маркса, що зачіпає проблеми власності і влади, класів і классогенеза, виникнення і функцій держави і т. д.

Але чи означає це, що в концепції Маркса зовсім відсутні нейтральні в ідеологічному відношенні, «рефлективние», а не «ціннісні» думки про суспільство, що представляють інтерес для соціальної теорії? Недивно, що люди, потерпілі від «практичного марксизму» (який, як вірно помітила О. Фрейденберг в листі до Б. Пастернаку, був не «методом, а плеткой, полицейски-каральною категорією»), дають негативну відповідь на це питання. Подібна реакція психологічно зрозуміла і все ж не може бути прийнята вченими, які здібні до об'єктивної оцінки ідей, взятих незалежно від цілей і задумів їх творця.

Така, як вже відмічалося вище, позиція багатьох видних теоретиків Заходу. Дистанцируясь від ідеологічних переваг, вони уміють відрізняти Маркса-революціонера, творця малопривлекательной для них комуністичної утопії, від Маркса-вченого, роботи якого, незважаючи на їх «політичну ангажированность», є, зі слів Ч. Райта Міллса, що вже цитувався вище, «необхідним інструментом для будь-якого кваліфікованого соціолога... Якщо деякі чують в моїх роботах луну Марксових ідей, це говорить лише про те, що я дістав хорошу освіту. Якщо ж вони самі не приймають ідеї Маркса до уваги, це свідчить лише про відсутність необхідної освіти у них».

Керуючись таким підходом, ми повинні відрізняти власне «марксизм» як нормативний, ідеологічний зміст концепції Маркса від тих наукових міркувань, які він привніс в скарбничку світової соціальної філософії. Критикуючи Маркса, не треба підміняти наукове інакодумство ідеологічним инаковерием; навпаки, потрібно вийти з тієї простої істини, що «наука не терпить ідеологічних заборон - навіть якщо вони забарвлені в антитоталітарні тони».

58 Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 13. С. 6-7.

59 Сорокин П. А. Про так звані чинники соціальної еволюції. С. 528.

60 Тамже. С. 529.

61 Sorokin P. Society, Culture and Personality. N.Y. 1962. P. 47-48.

62 Sorokin P. Society, and Culture Dinamics. V. 4.

63 Sorokin P. Society, Culture and Personality. N.Y. 1962. P. 47.

64 Там же. С. 89. Помітимо, що особливу роль в організації соціальних груп Сорокин відводить правовим нормам, визнаючи їх домінуючим чинником такої організації. Так, «етичні норми християнського суспільства рекомендують: «якщо хочеш бути довершеним, піди, продай маєток твій і роздай убогим» (Євангеліє від Марфея, 19:21). Однак, його правові норми ніколи не вимагали таких дій, обмежуючись значно менш радикальною поведінкою і відносинами» (Там же).

65 Там же. С. 90.

66 Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. 1. С. 192.

67 Тамже. Т. 20. С. 493.

68 Sorokin P. Society, Culture and Personality. P. 89.

69 Відповідно, не можна інтерпретувати як аргумент на користь матеріальності продуктивних сил наступна думка Маркса: «... люди не вільні у виборі своїх продуктивних сил, які утворять основу всієї їх історії, тому що всяка продуктивна сила є придбана сила, продукт попередньої діяльності. Таким чином, продуктивні сили - це результат практичної енергії людей, але сама ця енергія визначена тими умовами, в яких люди знаходяться продуктивними силами, вже придбаними раніше, суспільною формою, що існувала до них, яку створили не ці люди, яка є створенням колишніх поколінь. Завдяки тому простому факту, що кожне подальше покоління знаходить продуктивні сили, здобуті колишніми поколіннями, і ці продуктивні сили служать йому сирим матеріалом для нового виробництва, - завдяки цьому факту утвориться зв'язок в людській історії...» (Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 27. С. 402-403).

70 Там же. Т. 4. С. 133.

71 «Історіцистський метод передбачає, - пише Поппер, - соціологічну теорію, згідно з якою суспільство змінюється, але при цьому рухається по певному і незмінному шляху, стадії якого визначені непорушною необхідністю. «Коли суспільство знаходить природний закон, що визначає його розвиток, навіть в цьому випадку воно не може ні перескочити через природні фази своєї еволюції, ні викинути їх з миру розчерком пера. Але дещо воно може зробити: скоротити і полегшити родові муки». У цих словах, належних Марксу, чудово сформульована суть историцистской позиції. Историцизм не вчить бездіяльності і фаталізму, однак затверджує, що будь-яка спроба втрутитися в зміни, що насуваються марна; историцизм - це особливий різновид фаталізму, для якого неминучими виступають тенденції історії» (Поппер К. Ніщета историцизма. М., 1993. С. 61-62).

72 Ibid. P. 91.

73 Ibid.

74 Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 2. С. 89.

75 Щоб уникнути непорозумінь підкреслимо, що мова йде про функціональні співвідношення між спеціалізованими формами діяльності, а не між матеріальними і ідеальними чинниками всередині цих форм. Принцип пріоритету практики зовсім не означає, що люди здатні спочатку діяти і лише потім думати. Внутрішні функціональні механізми, які передбачають послідовний зв'язок що заподіює, идеально-регулятивной, операциональной і результирующая фаз діяльності, абсолютно ідентичні для її практичної і духовної форм. Ми спеціально підкреслюємо цю обставину для деяких вітчизняних суспільствознавців, які не розуміють структурної багатомірність суспільства і відповідної ієрархії функціональних зв'язків в ньому, наполегливо плутаючи детерминационную залежність матеріального і ідеального із залежністю практичного і духовного, і, далі, особливою роллю виробництва речей в системі практичної діяльності, а також економічних відносин, виникаючого в процесі відтворювання суспільного життя. На звичному марксистам мові це твердження означає, що поняття «суспільного буття», «матеріального виробництва», «економічного базису» зовсім не є синонімами.

76 Треба помітити, що в деяких випадках Маркс використав поняття «духовно-практичної діяльності», маючи на увазі, наприклад, мистецтво, що моделює мир в предметних знакових формах. Не погоджуючись з таким словоупотреблением, ми вважаємо, що предметность духовної діяльності, «що матеріалізує» свідомість в знакових об'єктах, одинаково як і здатність конструювати свій мир, не обмежуючись відображенням даного, не дають нам підстав виводити виробництво свідомості за рамки духовного «метатипа» діяльності. Критерієм типологічної приналежності, як і у всіх інших випадках, є для нас характер кінцевого продукту, а не способи його отримання. Точно так само виробництво людини ми відносимо до практичної форми діяльності, незважаючи на те, що деякі з форм такого виробництва передбачають маніпуляції з свідомістю людини.

77 Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 3.

78 Проблема іманентних або екстернальних джерел соціальної зміни, як ми побачимо нижче, поміщається найважливішу в сучасних теоріях суспільства, хоч і знаходить в них різне термінологічне вираження. «Важливий критерій, по якому розрізнюються типи соціальних процесів, - помічає в зв'язку з цим П. Штомпка, - пов'язаний з рушійними силами, що переховуються за ними, причинними чинниками, що приводять їх в рух. Основне питання полягає в тому, знаходяться вони всередині самого процесу або діють ззовні. У першому випадку мова йде про «ендогенном» процес (з іманентною, т. е. внутрішньою причиною), у другому - об «екзогенном» (із зовнішньою причиною)» // Штомпка П. Социология соціальних змін. М., 1996. С. 41.

79 Там же. Т. 3. С. 25. Помітимо, в дужках, що більш пізній Маркс - особливо в своїх історичних роботах, таких, як «Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта», - цілком розумів безплідність подібної методології. Проте в його теоретичних трудах виявилися закріпленими зайво жорсткі формулювання першості практичної над духовним, що вимусило згодом Ф. Енгельса докорити себе і свого покійного друга за ту гіпертрофію «матеріалізму», в яку впали їх послідовники (деякі з яких відмовляли епосі Відродження в праві іменуватися «епохою», вважаючи, що це типологічне визначення застосовне тільки до періодів розвитку матеріального виробництва, але не до станів культури, прямо витікаючих з нього).

80 Тим більше, що не всі носії духа прагнуть до неї. Таким був, зокрема, сам Маркс, що не просто констатував залежність духовного від практичного, але що вважав її цілком нормальною - перший філософ, що зажадав від філософії не пояснення, а революційної зміни світу, зміни «зброї» філософської критики на «критику зброєю».

81 Характерною ілюстрацією сказаного може служити вірш невідомого поета-ваганта, що жив ще в XII віці і що люто викривав ту владу, яку знайшли гроші у цілком идеациональном, по переконанню Сорокина, суспільстві:

Нині всюди на світі

велика милість монеті.

Нині деньгою великі

царі і мирські владики.

Ради коханих грошей

пастиме у гріху священик.

І у вселенському соборі

у кожного - гроші у погляді.

Гроші те кинуть нас у війни,

то жити нам дозволять спокійно.

Суд вирішує за плату

все, що хоче багатий.

Всі продають, купують,

беруть і знову віднімають.

Гроші крають нас брехнею,

вішають і істину Божу...

Гроші всюди в пошані,

без грошей любові не знайдете.

Так будь ти наймерзотнішої вдачі -

з грошима тобі честь і слава.

Нині всякому ясно:

лише гроші панують самовластно!

Трон їх - кубушка скупого,

і немає нічого їм святого.

(пер. Л. Гинзбурга)

82 «... Як кінцевий результат суспільного процесу виробництва завжди має міцну форму, як, наприклад, продукт і т. д., виступає в цьому русі лише як момент, як швидкоплинний момент. Сам безпосередній процес виробництва виступає тут тільки як момент». (Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. 2. С. 222).

83 Єдине виключення Маркс робив для гіпотетичного комуністичного суспільства, в якому, по його переконанню, продукти життєзабезпечення будуть так рясні, що перестануть впливати на думки і дії людей. Становлення такого суспільства, по Марксу, ознаменується переходом з царства матеріальної необхідності в «царство свободи», припиненням формационного розвитку людства, в якому економічні відносини виробництва були базисом суспільної системи.

84 Характерно в зв'язку з цим думка Л. Б. Алаєва що вважає, що «специфічний раннекапиталистическое стан розумів, що побачили раптом, що люди «гинуть за метал» і що «метал» дає його володарю повагу і владу, дозволив классикам марксизму сформулювати тезу про первинність економіки і вторичности усього іншого. Але вони не зробили наступного кроку - не розмежували об'єктивну дію економіки як підсистеми суспільства, з одного боку, і суб'єктивне прагнення до вигоди, характерне для деяких груп на певному історичному відрізку, - з іншою. Знову, як і у випадку з матеріалістичним розумінням історії і тезою про класову боротьбу, теоретичне (історичне) знижене до побутового. Якщо економіка визначає інтереси, означає; кожна людина завжди шукає тільки і виключно особистої матеріальної вигоди. Для практичної історії цей підхід мав руйнівні результати - примушував ігнорувати реальні сили, що рухали людьми: престижні, релігійні, етичні, психологічні і замінювати їх при поясненні історичних подій взятими з підручника «рушійними силами», однаковими у всіх випадках». (Алаев Л. Б. Марксизм і проблеми оновлення теорії // Світова економіка і міжнародні відносини. 1991. № 4. С. 64).

85 Семенов Ю. И. Економічеська етнологія. Книга перша. Ч. 2. М.. 1993. С. 265. Метою первісного виробника, як пише К. Поланьі, «є не захист особистих інтересів в придбанні матеріальної власності, але швидше забезпечення санкції доброї волі, свого соціального положення, своїх соціальних цінностей. Він цінить власність передусім як засіб досягнення цієї мети. Його стимули - «змішаного» характеру, що ми зв'язуємо зі старанням досягнути соціального схвалення: виробничі зусилля не більш ніж побочни по відношенню до цього. Економіка людини, як правило, занурена в його соціальні відносини». (Етнологічні дослідження за рубежем. С. 51).

86 Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 4. С. 133. Теоретики, що відкидають таку залежність між технікою і економічною організацією суспільства, посилаються на численні факти історії - наприклад, досвід цивілізації майі, «що ухитрилася» поєднувати розвинене класове суспільство з використанням кам'яних знарядь при повній відсутності виробничого вживання металів (відомого значно більш відсталим племенам Африки). Про здатність різних економічних систем існувати на однаковому технологічному підмурівку свідчить досвід рабовладения і феодалізму або радянського политаризма, технологічно близького до індустріального капіталізму.

87 Там же. С. 161.

88 Маркс До., Енгельс Ф. Ізбранние твору. Т. 2. С. 161.

89 Там же. С. 161.

90 Ленін В. І. Полн. собр. соч. Т. 1. С. 146.

91 Там же. С. 149-150.

92 См.: Семенов Ю. И. Економічеська етнологія. Книга 1.4. 1. М., 1993.

93 Чинячи опір такому розумінню проблем, багато які сучасні дослідники демонструють невірне розуміння природи соціальних протиріч, невміння розрізнювати дві різні форми соціального (в тому числі і класового) конфлікту: конфліктна взаємодія соціальних груп і їх антагоністична протидія. У першому випадку конфлікт відбувається між соціальними силами, які при всій своїй «забіякуватості» взаємно потребують друг друга, володіють взаимоположенними інтересами. Це означає, що інтереси однієї сторони можуть бути задоволені лише в тому випадку, якщо вона вступить у взаємодію з іншою, і навпаки. Прикладом може служити боксерський поєдинок, в якому сторона, що перемогла отримує велику частину грошового призу, а та, що програла - меншу, але при умові, що матч відбудеться: в іншому випадку обидва боксери не отримають нічого. Недивно, що між людьми, з всіх сил що б'ють один одну по обличчю, має місце взаємодію, в якій конфлікт інтересів передбачає одночасно їх взаємний перетин, існування «вищих» спільних інтересів, від яких залежить досягнення приватних. Кожний з боксерів прагне до перемоги, але в ще більшій мірі обидва зацікавлені в тому, щоб суперник вийшов на ринг і поєдинок відбувся. Обидва зацікавлені також в існуванні чітких правил, регулюючих поєдинок і що не дозволяють йому прийняти форму, в якій хтось може загинути, а хтось попасти у в'язницю.

На відміну від конфліктної взаємодії антагоністична протидія являє собою таку форму колективної діяльності, в якій інтереси однієї сторони можуть бути задоволені лише в тому випадку, якщо протилежній стороні це не вдасться.

Суб'єкти поставлені в положення, що виключає всяку форму компромісу між ними, - як це відбувається в смертельній сутичці гладіаторів, в якій смерть одного є умова виживання іншого і навпаки (оскільки у разі відмови від боротьби гинуть обидва).

Досвід історії переконує нас в тому, що домінантою відносин сучасних класів є саме конфліктна взаємодія, а не антагоністична протидія. Це означає, що сучасна буржуазія не тільки не прагне «ліквідувати» робітників «як клас», але і зацікавлена в тому, щоб заробітна плата, а отже, і купівельна здатність облич найманого труда, що становлять більшість в суспільстві «масового споживання», не опускалася нижче за рівень, здатного дестабілізувати попит і ринок загалом. З іншого боку, сучасний робочий клас розвинених країн (т. е. люди, для яких основним і головним джерелом існування є продаж своєї робочої сили, а не співучасть в прибутку на капітал) в не меншій мірі зацікавлений в стабільному функціонуванні економічних і політичних структур суспільства. Переставши бути «пролетаріатом» у власному значенні цього терміну, робочий клас зв'язує задоволення своїх зростаючих потреб з вдосконаленням існуючої соціальної організації, а не з її руйнуванням, аж ніяк не маючи «намір різати курку», цілком здатну нести золоті яйця. Тому робітники мають потребу у взаємодії з буржуазією, яка досі не втратила своєї позитивної организующей ролі - всупереч прогнозам Маркса, який прийняв родові муки капіталістичного ладу за його агонію.

Саме тому робітники в масовому порядку відійшли від комуністичних рухів, орієнтованих на жорстку класову протидію, що ставлять своєю програмною метою ліквідацію ладу, заснованого на відмінності роботодавців і трудящого по найму.

Все сказане не означає, звісно, що в історії не було і не буває ситуацій, коли відносини соціальних груп набувають непримиренного антагоністичного характеру, що вимушує їх перейти від «худого миру» до доброї бійки, вести не «натиск», а боротьбу на поразку, знищення опонентів. Відомі випадки, коли цілі стани - наприклад, французька аристократія часів Великої революції - багато в чому втрачали позитивну деятельностную роль в суспільстві і все ж прагнули зберегти привілейований статус в суспільному житті.

Недивно, що в подібних ситуаціях модель конфліктної взаємодії соціальних груп зміняється їх антагоністичною протидією, в якій інтереси одних можуть бути задоволені за рахунок фактичної ліквідації інших (добре, якщо така ліквідація торкається лише статусу групи і не означає фізичного винищування її членів, як це було у Французькій революції).

Важливо, однак, розуміти, що антагоністична протидія аж ніяк не є нормою існування класово розділених суспільств. У нормальній, найбільш протяжній фазі свого розвитку таке суспільство має потребу у всіх соціальних групах, викликаних до життя суспільним розподілом праці. Що стосується антагоністичного конфлікту, то він являє собою фазу кризи, хвороби суспільства. Часто така хвороба є історично неминучою, однак в будь-якому випадку вона не може розглядатися як нормальний стан соціального організму.

Важливо розуміти, що наявність соціальних конфліктів - навіть так серйозних, як класові - саме по собі не дає підстав сумніватися в реальній цілісності суспільств (хоч примушують соціологів диференціювати їх по «індексу солідарності», ділячи їх на власне «суспільства» і «общини», як це робив Ф. Тенніс, а суспільства з «органічною» і «механічною» солідарністю, як це робив Е. Дюркгейм, і т. д.). Самі гострі конфлікти створюючих суспільство груп не означають відсутності у них об'єктивно спільних інтересів, ціліше, не ставлять під сумнів необхідність спільних зусиль, направлених на підтримку «єдності протилежностей». Нерозуміння цієї істини дорого обійшлося тим суспільствам, які не зуміли виробити стабілізаційні механізми, що не дозволяють політичним екстремістам провокувати штучний антагонізм там, де його можна уникнути, «розгойдувати човен», в якому знаходяться все конфліктуючі соціальні сили.

94 «Питання про рушійні сили експансії сучасного капіталізму, - писав Вебер, - є насамперед не питання про походження запасів грошей, що по-капіталістичному використовуються, а питання про розвиток капіталістичного духа. Там, де він зароджується і починає діяти, він створює собі грошові запаси як знаряддя своєї діяльності, а не навпаки» - Вебер М. Ізбранноє. Образ суспільства. С. 601.