Реферати

Курсова робота: Політичні і правові вчення в Древній Греції

Відповіді на заліку по муніципальному праву. мсу одна з основ конституційного ладу РФ мсу як одна з основ конституційного ладу пред-ет собою основний принцип орг-ії й осущ-я влади в суспільстві і гос-ві, що поряд з іншими принципами опр-ет систему демократичного керування в нашій країні. КРФ закріплюючи мсу в якості одного з елементів конст будуючи, гарантує орг-ую відособленість мсу, його органів у системі упр-я суспільством і гос-вом.

Характеристика географічного положення Ізраїлю. Зміст Уведення ......4 Характеристика географічного положення Ізраїлю ......6 Природа країни ......8

Програма реабілітації при ушкодженні переднього хрестоподібного зв'язування. Основна мета: Пропонована нижче гімнастика призначена для тих, хто може самостійно займатися поліпшенням рухливості в суглобах і зчленуваннях.

Кому дістанеться лівійська нафта. Кому дістанеться лівійська нафта? Бомбардуваннями Захід прагне захистити нафтовидобувну східну Лівію від Каддафи Задаючи питанням, що чекає лівійську нафтогазову отрасль у результаті нинішнього збройного конфлікту, неминуче прийдеться обговорювати насамперед політику, а зовсім не нафта і газ.

Лекції по цивільному процесі. Тема 1і2.doc Тема №1: Сутність і задачі карного процесу, карно-процесуального права і науки карного процесу. 1 Законність і правосуддя.

В середині I тисячоліття до н. е. в Греції завершується перехід до рабовласницького ладу. На характер і терміни цього переходу вирішальний вплив надала досить рано виникла у греків морська торгівля - її розвиток стимулював зростання міст і створення грецьких колоній навколо середземного море, прискорив майнове розшарування суспільства. Завдяки пожвавленим зв'язкам з іншими країнами торгові центри Греції перетворилися в могутні вогнища культури, куди стікалися новітні досягнення в області техніки, природознавства, писемності і прав.

Соціально-політичний устрій Древньої Греції являв собою своєрідну систему незалежних полісів, т. е. невеликих, іноді навіть крихітних держав. Територія поліса складалася з міста і прилеглих до нього селищ. За підрахунками сучасних істориків чисельність вільного населення поліса рідко досягала 100 тис. чоловік.

Спільною межею полісного життя VII-V вв. до н. е. була боротьба між родовою аристократією, що переростала в рабовласницького спадкового знання, і торгово-ремісничими колами, що утворювали разом з окремими шарами селянства табір демократії. У залежності від переваги тієї або інакшої сторони державна влада в полісах приймала форму або аристократичного правління (наприклад, в Спарте), або Демократії (Афіни), або перехідного правління тиранів (тирания - влада одного або декількох осіб, що узурпували її силою).

З перетворенням рабства в пануючий спосіб експлуатації зростала майнова нерівність свободах, загострювалися соціальні протиріччя древньогрецький суспільства. Багаті рабовласники, відтісняючи родовитого знання і демократично настроєні середні класи, встановлювали в ряді полісів олігархічні режими. Боротьбу серед вільного населення посилював! антагоністичні відносини рабовласників і рабів Заснована на пануванні аристократія або демократія держави-поліси об'єднувалися у військово-політичні коаліції і державні союзи (Афінський морський союз, Пелопоннесський союз під гегемонією Спарти і інш.). Противоборство цих коаліцій породжувало політичні перевороти в полісах і міжусобні війни, самої масштабної з яких була Пелопоннеська війна 431-404 рр. до н. е.

Внаслідок тривалих міжусобних воєн, що підірвали економіку, поліси приходять в занепад і переживають глибоку кризу. У другій половині IV в. до н. е. древньогрецький держави були підкорені Македонієй, а пізніше (за II в. до н. е.) - Римом.

Політична ідеологія Древньої Греції, як і інших країн древності, формувалася в процесі розкладання міфа і виділення відносно самостійних форм суспільної свідомості. Розвиток цього процесу в античній Греції, де склалося рабовласницьке суспільство, мав значні особливості в порівнянні з країнами Древнього Сходу.

Інтенсивна торгова діяльність греків, що розширювала їх пізнавальний кругозір, вдосконалення технічних навиків і умінь, активну участь громадян в справах поліса, особливо демократичного, викликали кризу міфологічних уявлень і спонукали шукати нові прийоми пояснення що відбувається в світі. На цьому грунті в Древній Греції зароджується філософія як особлива, теоретична форма світогляду. Политико-правові концепції починають розроблятися в рамках общефилософских вчень.

До складу філософського світогляду входили тоді всі форми теоретичної свідомості - натурфілософія, теологія, етика, політична теорія і інш. Политико-правові вчення Древньої Греції складалися внаслідок складних взаємодій політичної ідеології з інакшими формами суспільної свідомості.

Для розвитку соціально-політичної теорії першорядне значення мало розширення емпіричних знань. Різноманіття політичного досвіду, накопиченого в державах-полісах, стимулювало теоретичні узагальнення практики здійснення влади і створення вчень, в яких підіймалися проблеми виникнення держав, їх класифікації, найкращої

Норми пристрою. Правова думка Древньої Греції постійно зверталася до порівняльного вивчення законів які встановили в полісах перші законодавці (Дикург - в Спарте, Солон - в Афінах). У творах грецьких мислителів була розроблена класифікація форм держави (монархія, аристократія, демократія і інш.), що війшла в понятійний апарат сучасної політичної науки.

На зміст античних политико-правових концепцій величезний вплив надав також розвиток етики, затвердження в рабовласницькому суспільстві індивідуалістичної моралі. Приватновласницькі відносини і рабство підірвали патріархальні засади громадського життя, що зберігалися в полісах, протипоставити індивідів один одному. Якщо в етико-політичних концепціях Древнього Сходу мова йшла про ту або інакшу інтерпретацію громадської моралі, то в античній Греції на передній план висуваються питання, пов'язані з положенням індивіда в суспільстві, можливістю морального вибору і суб'єктивною стороною поведінки людини. Спираючись на ідеї етичної свободи індивіда, представники демократії розробляли вчення про рівність громадян і договірному походженні закону і держави.

Починаючи з III в. до н. е., коли древньогрецький держави втратили свою незалежність, в суспільній свідомості відбуваються глибокі зміни. Серед вільного населення наростають настрої безвихідності і аполитизма, посилюється релігійне шукання. Теоретичні дослідження політики в цей період підміняються моралями індивідуалістичного глузду (стоїцизм, школа Епікура).

Розвиток демократичних вчень. Старші софісти

Рабовласницька демократія досягла розквіту у другій половині V в. до н. е., коли економічним і політичним центром древньогрецький суспільства стали Афіни. У історичній літературі за цим періодом закріпилася назва "золотий вік" афинской демократії, або, на ім'я одне з її вождів, "повіки Перікла".

Політична думка рабовласницької демократії отримала обгрунтування в творах софістів.

Виникнення школи софістів як суспільного руху було викликане зміцненням демократичного ладу Афін у другій половині V в. до н. е. Софістами (слово сталося від грецького "софос" - мудрий) називали тоді філософів, які навчали мистецтву сперечатися, доводити, виступати в суді і народних зборах. У цьому відношенні софісти реалізовували практично одну з програмних ідей демократії - ідею навчання мудрості, поширення знань.

У центрі уваги софістів знаходилися питання права і політики, моралі, прийоми доказів і ораторського мистецтва. Інтерес до цих проблем багато в чому був зумовлений ідеологічними установками демократії: оскільки знанням відводилася роль критерію при відборі кандидатів на державні посади, остільки головне місце в навчанні повинна була зайняти підготовка слухача до політичної діяльності, до виступів в народних зборах і суді.

По традиції, що затвердилася розрізнюють старших і молодших софістів. До видних представників старшого покоління софістів належали Протагор, Горгий, Гиппій і антифонт. Старші софісти дотримувалися загалом прогресивних, демократичних переконань.

Одним з фундаторів цього напряму був Протагор. Згідно з славнозвісним міфом Протагора, де розказується про виникнення суспільства, людина спочатку відрізнялася від тварин тільки умінням поводитися з вогнем. Цьому мистецтву його навчив Прометей, що викрав вогонь у богів. Поступово люди оволоділи ремеслами, але продовжували жити розкидано, у них не було зброї, і вони гинули від нападу диких звірів. Людям невідомо було уміння жити в співтоваристві. Як тільки вони збиралися разом, так зараз же починалися розбрати. Тоді боги ввели сором і правду, наділивши ними всіх людей, так що кожний став причетний до справедливості і політичного мистецтва. Ніяка держава не устоїть, укладає Протагор, якщо політичним мистецтвом будуть володіти небагато.

Міф Протагора лише зовні нагадує релігійні перекази. Створення цього міфа було націлене якраз на те, щоб спростувати традиційні міфологічні уявлення про "золотий вік" в минулому, про необхідність повернення до старовини. Протагор малює в своєму міфі безпорадне існування людини до утворення держави, проводить ідеї висхідного розвитку культури і вдосконалення суспільного життя по мірі накопичення знань. Протагор доводив, що закони відносяться до витворів мистецтва і що, подібно будь-якому іншому ремеслу, справедливості в суспільних справах можна навчитися. "Доброчесність, - помічав він, - справа наживное". Ідея однакової причетності людей до справедливості приводилася в обгрунтування того, що в управлінні державою повинні брати участь всі громадяни.

Протагор і інші старші софісти підкреслювали мінливий характер представлень людини. Про один і той же предмет, вчив Протагор, може бути висловлено дві протилежних думки, і жодне з них не буде більш істинним, ніж інше. Наприклад, хворій людині їжа покажеться гіркої, а здоровому - солодкої і смачної. Вони обидва будуть по-своєму праві. Загальновизнаної істини і єдиного блага просто не буває. Носієм знань і справедливості є не тільки мудрець, але і кожна окрема людина. Цю думку Протагор виразив в формулі, яка сприймалася сучасниками як своєрідний лозунг софістів:

"Міра всіх речей - людина, існуючих, що вони існують, а неіснуючих, що не існують".

Розвиваючи уявлення про відносність і умовність моралі, Горгий виділяв доброчесність для чоловіка і жінки, вільного і раба, доброчесність для кожного віку, роду занять і конкретної справи. Софісти старшого покоління наповнили вчення про мораль індивідуалістичним змістом. Справедливість вчинків пропонувалося оцінювати в залежності від умов місця і часу, стану людини і т. д. Подібного роду концепції, заперечливі існування абсолютного єдиного блага, отримали пізню назву етичного релятивізму.

У дусі вимог зміцнілої рабовласницької демократії старші софісти розвивали вчення про закон. Вони затверджували, що закони, по суті справи, є тією вищою справедливістю, на яку не може претендувати жодна людина, яким би мудрим і добродійним він ні був. Закон є вираження узгодженої, "взаємної справедливості" (Протагор), щось на зразок суми індивідуальної доброчесності. Виходячи з цього, старші софісти поповнили політичну теорію визначенням закону як договору, як спільного Встановлення громадян або народу.

Гиппий під законом розумів "те, що громадяни по загальній угоді написали, встановивши, що повинно робити і від чого треба стримуватися". Антифонт прирівнював справедливість до виконання закону. Справедливість полягає в тому, щоб "не порушувати закони держави, в якій перебуваєш громадянином", Розпорядження законів - результат угоди.

Джерела, що Збереглися показують, що деякі софісти використали зіставлення законів і природи для критики існуючих полісних порядків. Закони, міркував антифонт, штучні і довільні, тоді як в природі все відбувається само собою, з потреби. Елліни, шануючи знатних, поступають, немов варвари. "За природою ми всі у всіх відносинах рівні, притому (однаково) і варвари, і елліни. Доречно звернути увагу на те, що у всіх людей потреби від природи однакові". Один з молодших софістів Алкидаммт заявляв, що "бог зробив всіх вільним, природа нікого не зробила рабом".

Приведені висловлювання антифонту і Алкида-манта являють собою не що інакше, як найпростішу форму моральної критики привілеїв аристократії і вільних громадян. Було б помилкою убачати тут щось більше - засудження рабства, визнання природних прав людини, рівності всіх людей і т. п. Політичній думці рабовласницької демократії не були відомі уявлення про загальну рівність. Не випадково проголошення рівності еллінів і варварів у антифонту сусідствувати з висловлюванням, де поняття "варвар" вжито як синонім людської низькості. Антифонт повторює тут поширені думки про перевагу грецької культури над варварським миром. "Природна рівність" софістів аж ніяк не виключало рабства згідно із "законом" або "розумовій перевазі".

Положення Алкидаманта, процитоване вище, містить не засудження рабства, а полемічний випад проти аристократичних теорій, в яких рабство влаштовувалося посиланнями на природу (див. з 3, розділ об Арістотеле). Заперечення варварства і рабства за природою було вигідно передусім торговельно-промисловому прошарку, що складався з неповноправних громадян, метеков (іноземців), вольноотпущенников і інш. Не володіючи цивільними правами в полісах, вони домагалися для себе привілеїв, що витікали з "вільного народження", рівності з громадянами і можливості володіти рабами на "законних" основах. Уявлення про рабство по встановленню (згідно із "законом") розділялися широкими колами демократії і складали відмітну особливість виправдання ними рабства.

У першій половині IV в. до н. е. софістика як рух переважно прихильників демократії вироджується. Викладацька діяльність софістів все більше обмежувалася областю риторики (мистецтва красномовства), теорії доказів, логіки. Можливістю такого навчання не преминула скористатися аристократія. Серед молодших софістів були тому представники і демократії (Алкидамант, Лікофрон), і аристократичного табору (Каллікл).

Під впливом критики з боку ідейних противників, насамперед Платона і Арістотеля, термін "софістика придбаває значення уявної, поверхневої філософії і згодом стає ім'ям прозивним для позначення всякого роду словесних і логічних передержок.

Розробку политико-правових ідей демократії в IV в. до н. е. продовжили оратори на чолі з Демосфеном. У своїх мовах вони підкреслювали рівність громадян, непорушність закону як гаранта цивільних прав, захищали права власників на своє майно, вказуючи на позитивну роль багатства в державному житті, доводили переваги демократичного ладу в порівнянні з іншими формами держави, а також закликали до об'єднання грецьких полісів під владою Афін.

Ідейна спадщина древньогрецький демократії послужила одним з джерел политико-правових концепцій Нового часу.

Політичні і правові вчення аристократії. Платою і Арістотель

Криза міфологічного світогляду і розвиток філософії примусили ідеологів аристократичної верхівки переглянути свої застарілі погляди, створити філософські доктрини, здатні протистояти ідеям демократичного табору. Свого найвищого розвитку ідеологія древньогрецький аристократії досягає в філософії Платона і Арістотеля.

Платон (427-347 рр. до н. е.) - родоначальник філософії об'єктивного ідеалізму. Його погляди склалися під впливом Сократа, славнозвісного мудреця, що проводив життя в бесідах і спорах на афинских площах. Зміст цих бесід знайшов відображення в ранніх творах Платона, які звичайно виділяють в особливу групу так званих сократических діалогів.

Після страти Сократа в 399 р. до н. е. Платон покинулАфини і здійснив ряд подорожей, в тому числі в Єгипет і Південну Італію. Повернувшись, він заснував в передмісті Афін філософську школу під назвою "Академія". Діалоги і листи, написані Платоном після створення Академії, відносять до зрілих творів мислителя.)

Серцевину платоновской філософії складає теорія ідей. Миру почуттєвих предметів і явищ Платон протипоставити особливий мир ідей, або загальних понять, які ніби існують десь за межами неба. Безтілесні ідеї вічні і незмінні, ним властиве істинне буття. Наш мир, пояснював Платон, займає як би середнє положення між "справжнім буттям" і миром небуття. Точно так само і людина: до того як вселитися в тілесну оболонку, його душа перебувала в царстві ідей. Знання людини про навколишню природу, згідно з Платону, iне можуть бути істинними. Достовірне знання дають тільки спогади душі про те, що вона споглядала, знаходячись в світі істинно сущого. Об'єктивний ідеалізм Платона змикався з релігією і містикою. Філософія в його трудах, особливо пізніх, придбавала риси теології. Заперечуючи софістам як представникам наївного матеріалізму, Платон прямо писав: " Нехай у нас мірою всіх речей буде головним чином бог, набагато більш, ніж яка-небудь людина, всупереч затвердженню деяких".

Политико-правовим питанням присвячені самі великі діалоги Платона "Держава" і "Закони".

У діалозі "Держава" ідеальний державний устрій Платон розглядав аналогічно з космосом і людською душею. Подібно тому як в душі людини є три початки, так і в державі повинне бути три стани.

Розумному початку душі в ідеальній державі відповідають правителі-філософи, лютому початку - воїни, вожделеющему - землероби і ремісники. Станове ділення суспільства Платон оголосив умовою міцності держави як спільного поселення громадян. Самовільний перехід з нижчого стану у вище недопустимо і є найбільшим злочином, бо кожна людина повинна займатися тією справою, до якого він призначений від природи. "Займатися своєю справою і не втручатися в чужі - це і є справедливість".

Платоновское визначення справедливості було покликано виправдати суспільну нерівність, ділення людей на вищих і нижчих від народження. У підкріплення свого аристократичного ідеалу Платон пропонував вселяти громадянам міфи про те, як бог домісив в душі людей частинки металів: в душі тих з них, що здатні правити і тому найбільш цінні, він домісив золота, в душі їх помічників - срібла, а в душі землеробів і ремісників - заліза і міді. Якщо ж у останніх народиться дитина з домішкою благородних металів, то його переклад у вищі розряди можливий тільки з ініціативи правителів.

У главі держави, затверджував Платон, необхідно поставити філософів, причетних до вічного блага і здатних втілити небесний мир ідей в земному житті. "Поки в державах не будуть царювати філософи або так звані нинішні царі і владики не стануть благородно і грунтовно філософствувати.., доти державам не позбутися золи". У проекті ідеальної організації влади Платон відійде від принципів "аристократію крові" і замінює її "аристократією духа". Обгрунтовуючи цю ідею, він наділив філософів-правителів якостями духовної еліти - інтелектуальною виключністю, етичною досконалістю і т. п.

Механізму здійснення влади (її пристрою, ролі закону) Платон не додавав в діалозі "Державу" особливого значення. Зокрема, з приводу форми правління в зразковій державі сказане лише те, що воно може бути або монархією, якщо правити буде один філософ, або аристократією, якщо правителів буде декілька. Основна увага тут приділяється проблемам виховання і образу життя громадян.

Щоб досягнути однодумності і згуртованості двох вищих станів, створюючої разом клас вартових держави, Платон встановлює для них спільність майна і побуту. "Передусім ніхто не повинен володіти ніякою приватною власністю, якщо в тому немає крайньої необхідності. Потім ні у кого не повинно бути такого житла або комори, куди не мав би доступу всякий бажаючий". Продовольчі запаси варти отримують від третього стану у вигляді натурального постачання. Грошей у вартових немає. Жити і харчуватися вони повинні спільно, як під час військових походів. Варті забороняється мати сім'ю, для них вводиться спільність дружин і дітей.

Образ життя третього стану Платон освітлював під точкою зору різноманіття суспільних потреб і Розподілу праці. Громадянам третього стану дозволялося мати приватну власність, гроші, торгувати на ринках і т. п. Геніально передбачивши значення розподілу праці в економічному житті суспільства, Платон проте виступав за обмеження господарської активності і збереження аграрно замкненого, самодостаточного держави. Виробничу діяльність землеробів і ремісників передбачається підтримувати на рівні, який дозволив би забезпечити середній достаток для всіх членів суспільства і в той же час виключити можливість піднесення багатих над вартою. Подолання в суспільстві майнового розшарування - найважливіша соціально-економічна особливість ідеального ладу, що відрізняє його від всіх інших, хибних, держав. У останніх "укладені два що ворогують між собою держави: одне - бідняків, інше - багатіїв".

Прообразом ідеального державного устрою для Платона послужила аристократична Спарта, точніше, там патріархальні відносини, що зберігалися - організація життя пануючого класу за зразком військового табору, пережитки громадської власності, групового браку і інш.

Характеризуючи перекручені форми держави, Платон розташовував їх в порядку зростаючої деградації в порівнянні з ідеалом.

Виродження аристократії мудрих, з його слів, спричиняє за собою затвердження приватної власності і звертання в рабів вільних землеробів з третього стану. Так виникає критско-спартанський тип держави, або тимократия (від "тиме" - честь), панування найсильніших воїнів. Держава з тимократическим правлінням буде вічно воювати.

Наступний вигляд державного пристрою - олігархія - з'являється внаслідок скупчення багатства у приватних осіб. Цей лад заснований на майновому цензі. Владу захоплюють небагато багаті, тоді як бідняки не беруть участь в управлінні. Олігархічна держава, що роздирається ворожнечею багатіїв і бідняків, буде постійно воювати саме з собою.

Перемога бідняків приводить до встановлення демократії - власті народу. Суспільні посади при демократії заміняються по долі, внаслідок чого держава п'яниться свободою в нерозбавленому вигляді, надмірно всякої. У демократії панують свавілля і безвладдя.

Нарешті, надмірна свобода звертається в свою протилежність - надмірне рабство. Встановлюється тирания, найгірший вигляд держави. Влада тиранів тримається на віроломстві і насиллі. Тиранічний лад - це саме важке захворювання держави, повна відсутність в ньому яких би те не було доброчесності.

Головною причиною зміни всіх форм держави Платон вважав псування людських вдач. Вихід з хибних станів суспільства він зв'язував з поверненням до початкового ладу - правлінню мудрих.

Намальована філософом картина переходу від однієї держави до іншого, по суті, була понятійною-логічною схемою. Разом з тим в ній відображені реальні процеси, що мали місце в древньогрецький державах (закабалення илотов в Спарте, зростання майнової нерівності і інш.), що додавало цій схемі вигляд історичної концепції. Ідеологічно вона була направлена проти демократичних вчень про вдосконалення суспільного життя по мірі розвитку знань. Платон прагнув зганьбити будь-які зміни в суспільстві, що відхиляються від стародавніх порядків, проводив ідею циклічного розвитку історії.

Діалог "Закони" є останнім твором Платона. Його написанню передували невдалі спроби філософа реалізувати в Сиракузах, грецької колонії на Сицилії, первинний проект найкращої держави. У "Законах" Платон зображає "другий по достоїнству" державний устрій, наближаючи його до дійсності грецьких полісів.

Основні відмінності діалогу "Закони" від діалогу "Держава" такі.

По-перше, Платон відмовляється від колективної власності філософів і воїнів і встановлює для громадян єдиний порядок користування майном. Земля є власністю держави. Вона ділиться на рівні по родючості дільниці. Кожний громадянин отримує земельний наділ і будинок, якими користується на правах володіння. Всі інші види майна громадяни можуть придбавати в приватну власність, але її розміри обмежені. Для зручності розрахунків (при заміщенні державних посад, комплектуванні війська і т. п.) передбачається точне число громадян - 5040. У це число входять тільки власники землі; ремісники і торговці цивільними правами не володіють.

По-друге, ділення громадян на стани замінюється Пеадациєй по майновому цензу. Політичні права громадяни придбавають в залежності від розмірів майна, записавшись в один з чотирьох класів. Розбагатівши або збіднівши, вони переходять в інший клас. Все разом громадяни утворять правлячий стан. Крім занять у власному господарстві, їм ставляться в обов'язок служба у війську, відправлення тих або інакших державних посад, участь в спільних трапезах (сисситиях), жертвоприносини і т. п.

По-третє, виробничі потреби землеробства передбачається тепер повністю забезпечити за рахунок рабського труда (в діалозі "Держава" раби згадувалися, але Платон не знайшов для них місця в економіці ідеального поліса). У "другій по достоїнству" державі "землеробство надане рабам, що збирають із землі жнива, достатні, щоб люди жили в достатку". Разом з визнанням рабства у Платона з'являється і зневажливе відношення до продуктивного труда. Передбачуючи виступи невільників, Платон радить землевласникам придбавати як можна менше рабів однієї національності і не провокувати їх невдоволення жорстоким звертанням. Ремісниче виробництво, як і в першому проекті, займає підлегле по відношенню до землеробства положення.

В-четвертих, Платон детально описує в діалозі організацію державної влади і закони найкращого ладу. На відміну від першого проекту, тут проводяться ідеї змішаної форми держави і поєднання моральних методів здійснення влади з правовими.

Ідеальним державним пристроєм Платон називає правління, де суміщені початки демократії і монархії. До таких початків відносяться: демократичний принцип арифметичної рівності (вибори по більшості голосів) і монархічний принцип геометричної рівності (вибір по заслугах і достоїнстві). Демократичні початки держави знаходять своє вираження в діяльності народних зборів. На поєднанні демократичних і монархічних принципів будуються вибори колегії 37 правителів і Ради з 360 членів. Замикають ієрархію державних органів таємні "нічні збори", в які входять 10 самих мудрих і старезних вартових. Їм вручається верховна влада в державі.

Всі виборні державні органи і правителі зобов'язані дейстовать згідно точному із законом. Що ж до мудреців з "нічного собания", то вони причетні до божественної істини і в цьому значенні стоять над законом. Погодившись з тим, що суспільне життя необхідно врегулювати нормами писаного права, Платон не міг по своїх ідейних міркуваннях допустити верховенство закону над релігійною мораллю. "Адже якби по волі божественної долі з'явився коли-небудь людина, досить здібна за своєю природою до засвоєння цих поглядів, - писав Платон, - то він зовсім не потребував би законів, які б їм управляли. Ні закон, ні який би те не було розпорядок не стоять вище за знання".

Розглядаючи погляди філософа на закон, потрібно уникати їх модернізації. Справа в тому, що окремі положення древніх мислителів, взяті поза своїм контекстом, можуть використовуватися при обгрунтуванні сучасних концепцій держави і права. Так, зокрема, сталося з висловлюванням Платона об необхідність затвердження закону в суспільному житті, на яку нерідко посилаються прихильники теорії правової держави. У діалозі "Закони" Платон писав: "Я бачу близьку загибель тієї держави, де закон не має сили і знаходиться під чиєю-небудь владою. Там же, де закон - владика над правителями, а вони - його раби, я убачаю порятунок держави і всі блага, які тільки можуть дарувати державам боги". Під законом тут розуміється не що інакше, як сукупність релігійно-етичних норм, встановлених мудрими людьми держави як орієнтир для інших громадян. У приведеному фрагменті мова йде про підкорення правителів божественним законам (точніше, встановленням легендарного Кроноса, що правив людьми в глибокій древності).

У діалозі "Політик" Платон виділив форми держави, засновані на законі. З його слів, монархія, аристократія і демократія спираються на закон, тоді як тирания, олігархія і перекручена демократія справляються всупереч існуючим в них законам і звичаям. Однак всі перераховані форми правління, як підкреслювалося в діалозі, є відступами від ідеальної, "справжньої" держави, де політик одноосібно здійснює владу, "керуючись знанням". Смисловий зміст вчення Платона не співпадає з сучасними формулами правової держави.

Соціально-політичні програми Платона зафіксували зміни в політичній свідомості спадкового знання, її переростання, що відбувалося в процесі з родової аристократії в землевласницьку. Завоювавши економічне і політичне панування в умовах громадської власності, родова аристократія ревно охороняла патріархальні порядки, особливо в землеробстві - традиційній сфері свого впливу. У ході подальшого розвитку вона пристосувалася до відносин приватної власності і рабства, визнала необхідність закону, але продовжувала твердо наполягати на збереженні полісного землеволодіння. Саме цим пояснюється її прагнення законсервувати поліс як форму державного пристрою, зберегти його економічну незалежність, або самодостаточность, запобігти територіальному розширенню держави. Викладені в діалогах Платона соціально-політичні програми були з цієї точки зору консервативними.

Розробку ідеології полісного землевласницького знання продовжив великий древньогрецький філософ Арістотель (384 - 322 гг, до н. е.). Він народився в невеликій грецькій колонії Стагире (звідси друге ім'я філософа, що згадується в літературі, - Стагиріт). Юнаком Арістотель відправився в Афіни і вступив в'платоновскую Академію, де спочатку вчився, а потім викладав багато років.

Після смерті вчителя Арістотель мандрував по містах Малої Азії. Потім біля трьох років він провів в Македонії, виконуючи обов'язки вихователя спадкоємця царського престолу - майбутнього славнозвісного полководця Олександра Македонського. Після повернення в Афіни він відкрив власну філософську школу. -. Дікей. Своє политико-правове вчення Арістотель виклав в трактатах "Політика" і "никомахова етика". До них примикає твір "Афінська політика", вмісний історичний нарис розвитку державного пристрою Афін.

Філософські переконання мислителя сформувалися в ході полеміки з Платоном. Аристотель вважав, що Платон глибоко помилявся, допустивши існування особливого світу ідей, або понять. Таке допущення приводить до подвоєння світу, до відриву суті від явища. Порвавши з наївним платоновским ідеалізмом, що перешкоджав розвитку естественнонаучних знань, Арістотель приступив до створення системи ідеалістичної метафізики.

Згідно з його поглядами, кожна річ складається з матерії і форми. Наприклад, в мідній кулі мідь є матерією, тоді як форма кулі додає даній речі саме той конкретний вигляд, який дозволяє відрізнити її від інших предметів, а отже, і пізнати. Форма - це суть предмета, джерело його існування як окремої речі, його цільове призначення. Матерія пасивна і придбаває закінчений вигляд тільки завдяки формі, завдяки діючій в природі доцільності. Вивчення природних закономірностей у Арістотеля підміняється телеологией - вченням про доцільну будову світу.

Положення об предустановленних в природі цілях склало методологічну основу политико-правової теорії Арістотеля. Держава, приватна власність, рабство і інші соціальні явища розглядалися їм як природні, існуючі від природи. Вже самою методологією дослідження держави і права ця концепція була направлена проти демократичних вчень про виникнення і вдосконалення суспільства.

Держава, по Арістотелю, утвориться внаслідок природного потяга людей до спілкування. Першим виглядом спілкування, частково властивим і тваринним, є сім'я; з декількох сімей виникає селище, або рід: нарешті, об'єднання декількох селищ складає державу - вищу форму людського гуртожитку. У державі повністю реалізовується спочатку закладений в людях потяг до спільного життя. Людина, свідчить славнозвісний вислів філософа, "за природою своїй є істота політична".

На відміну від сім'ї і селища, заснованої на прагненні до продовження роду і на батьківській владі, держава утвориться завдяки моральному спілкуванню між людьми. Політичне співтовариство спирається на однодумність громадян відносно доброчесності. "Держава не є спільність місцепроживання, воно не створюється для запобігання взаємним образам або ради зручностей обміну. Звісно, всі ці умови повинні бути в наяности для існування держави, але навіть і при наявності всіх їх, разом взятих, ще не буде держави; воно з'являється лише тоді, коли утвориться спілкування між сім'ями і родами ради благой життя". Як найбільш довершена форма спільного життя, держава передує телеологически сім'ї і селищу, т. е. є метою їх існування.

Підсумовуючи свої міркування з приводу різних видів гуртожитку, Арістотель дає державі наступне визначення: держава,-"то "спілкування подібних один одному людей ради досягнення можливо кращого життя". Аристотель вкладав в дане визначення цілком конкретний зміст. Під людьми тут малися на увазі тільки вільні громадяни грецьких полісів. Варварів і рабів він просто не вважав за людей, гідних спілкування з громадянами держави.

Нерозвинені в духовному відношенні, варвари не здібні до державного життя; їх доля - бути рабами у греків. "Варвар і раб за природою своїй поняття тотожні". Аристотель, таким чином, відкрито захищав в політичній теорії інтереси рабовласників. Держава представлялася йому об'єднанням вільних громадян, спільно керуючих справами рабовласницького суспільства.

У обгрунтування рабства Арістотель приводить декілька доводів. Вирішальний серед них - природні (природні) відмінності між людьми. На сторінках "Політики" неодноразово підкреслюється, що рабство встановлене природою, що варвари, володіючи могутнім тілом і слабим розумом, здатні виключно до фізичного труда. Аристотель закликав поневолювати варварів силою, полювати на них, як на диких тваринах. "Така війна, - говорив він, - за природою своїй справедлива".

Аргументацію рабства "від природи" доповнюють доводи економічного порядку. Рабство, з цієї точки зору, викликане потребами господарювання і виробничої діяльності. "Якби ткацькі човники самі ткали, а плектри самі грали на кифаре, тоді і зодчі не потребували б працівників, а добродіям не потрібні були б раби".

Приватна власність, подібно рабству, корінити в природі і є елементом сім'ї; Аристотель виступав рішучим противником усупільнення майна, що пропонується Платоном. "Важко висловити, скільки насолоди в свідомості того, що щось належить тобі". Спільність майна він знаходив, крім того, економічно неспроможного, перешкоджаючого розвитку в людині господарських схильностей. "Люди піклуються усього більш про те, що належить особисто їм; менш піклуються вони про те, що є загальним". До цих аргументів на захист приватної власності зверталися згодом багато які ідеологи.

Головну задачу політичної теорії Арістотель бачив в тому, щоб відшукати довершений державний пристрій. З цією метою він детально розбирав форми держави, що існували, їх недоліки і причини державних переворотів.

Класифікація форм держави в "Політиці" проводиться по двох критеріях: по числу правлячих осіб і здійснюваній в державі меті. У залежності від числа володарюючих Арістотель виділяє правління одного, трохи і більшості. По другому критерію виділяються правильні держави, де верховна влада переслідує меті загального блага громадян, і неправильні, де правителі керуються інтересами особистої вигоди. Накладення цих класифікацій один на одну дає шість видів державного пристрою. До правильних держав відносяться монархія, аристократія і полития; до неправильних - тирания, олігархія і демократія.

Сам по собі цей перелік форм держави не оригінальний. Приблизно таку ж класифікацію, але проведену по інших основах, можна знайти в діалозі Платона "Політик". Новим в теорії Арістотеля було те, що він спробував звести все різноманіття державних форм до двох основних - олігархії і демократії. Їх породженням або змішенням є всі інші різновиди влади.

У олігархії влада належить багатим, в демократії - незаможним. Говорячи про демократію і олігархію, Арістотель відступає від формальних критеріїв їх розмежування і висуває на перший план ознаку майнового положення що володарюють. Багаті і незаможні, вказував філософ, становлять як би два полюси, діаметрально протилежні частини будь-якої держави, так що в залежності від переваги тієї або інакшої сторони встановлюється і відповідна форма правління. Корінна причина політичної нестійкості, заколотів і зміни форм держави полягає у відсутності належної рівності. Олігархія посилює існуючу нерівність, а демократія понадміру зрівнює багатих і простий народ. У своїх міркуваннях про демократію і олігархію Арістотель впритул підходить до розуміння соціальних протиріч, що визначали розвиток рабовласницької держави.

Політичні симпатії Арістотеля - на стороні політик, змішаній форми держави, виникаючої з поєднання олігархії і демократії.

Економічно полития. являє собою лад, при якому. переважає власність середніх розмірів,. що дозволяє не тільки гарантувати самодостаточность сімей, але і ослабити протиріччя між багатством і бідняцтвом. Економіку як уміння правильно вести домохозяйство Арістотель протиставляє хрематистике, або мистецтву накопичення ради наживи. Аристотель засуджує невгамовну пристрасть до багатства, розширену торгівлю, лихварство і т. п. Крім обмеження розмірів власності в довершеній державі передбачаються спільні трапези і інші заходи, покликані забезпечити солідарність заможних громадян і вільної бідноти. "Краще, щоб власність була приватною, а користування нею - загальним", - затверджував Арістотель.

Соціальною опорою влади в политії виступають власники землі. Як і Платон в "Законах", Арістотель виключає з числа громадян осіб, зайнятих фізичним трудом. Цивільна доблесть, заявляв він, підходить "тільки до тих, хто позбавлений від робіт, необхідних для насущного прожитку". Хоч землепашци, ремісники і поденники потрібні в державі, однак найважливішими його частинами є воїни і правителі. При политії влада "зосереджується в руках воїнів, які озброюються на власний рахунок". Вони володіють цивільними правами в повному об'ємі. Деякі вельми урізані права громадян надаються також землеробському демосу-селянам.

Політично цей лад характеризується поєднанням демократичних і олігархічних методів здійснення влади. Аристотель розрізнює в зв'язку з цим два вигляду справедливості: що зрівнює і що розподіляє. Зрівнююча справедливість, принципом якої є "арифметична пропорція", зачіпає відносини обміну, відшкодування збитку, призначення покарань за майнові злочини ит. д. Закон при цьому "звертає увагу лише на відмінність збитку, а з особами обходиться як з рівними у всьому". Навпаки, при розподіляючій справедливості враховується положення людини в суспільстві. її принципом служить "геометрична пропорція" - подяка по достоїнству і заслугам. Застосовується розподіляюча справедливість в політичних відносинах, при видвижени її на посаді, призначенні покарань за злочини проти честі і достоїнства. Наприклад, якщо ударить начальник, що удар у відповідь наносити не треба, якщо ж ударять начальника, то потрібно не тільки ударити, але і піддати каре.

Велике значення Арістотель додавав розмірам і географічному положенню ідеальної держави. Його територія повинна бути достатньою для задоволення потреб населення і одночасно легко обозримой. Число громадян потрібно обмежити так, щоб вони "знали один одну". Політичним ідеалом Арістотеля був самодостаточний відособлений поліс. Найкращі умови для довершеної держави створює помірний клімат Еллади.

Концепція Арістотеля служила теоретичним виправданням привілеїв і влади землевласницької аристократії. Незважаючи на його запевнення в тому, що демократія і олігархія в политії змішані "по половині" і навіть з "схилом у бік демократії", аристократичні елементи в найкращій державі отримали явне переважання.

Участь народу в управлінні обставлена тут такими обмовками, які практично позбавляють його можливості вирішувати державні справи. Свободнорожденние, що не володіють багатством або доброчесністю, не допускаються до заняття вищих посад. Аристотель погоджується надати їм право брати участь в дорадчій і судовій владі, але з умовою, що у народної маси не буде вирішального голосу.

Як приклади змішаного державного устрою в "Політиці" названі аристократична Спарта, Кріт, а також "прародительская" демократія, введена в Афінах реформами Солона.

Правова теорія Арістотеля була підлегла тим же ідеологічним цілям, що і вчення про державу. Право він ототожнює з політичною справедливістю, підкреслюючи тим самим його зв'язок з державою як моральним спілкуванням між вільними громадянами. Поза політичним спілкуванням права не існує. "Люди, що не знаходяться в подібних відносинах, не можуть і мати відносно один одного політичної справедливості. Право відсутній тому у відносинах добродіїв і рабів, батьків і дітей, при десп6тической*влада.

Політичне право ділиться на природне і умовне (встановлене) "' Природне право - те, яке скрізь має однакове значення і не залежить від визнання або невизнання його. Умовне право те, яке спочатку могло бути без істотної відмінності таким або інакшим, але раз воно визначене [ця байдужість припиняється]". Розпорядження природного права Арістотель ніде спеціально не перелічує, але, по значенню його концепції, до таких відносяться всі суспільні явища, існуючі "від природи": сім'я, рабство, приватна власність, війна греків з варварами і інш. Під умовним правом він розуміє закони, встановлені в державі, включаючи сюди як писані закони, так і неписане звичайне право. Природне право стоїть вище за закон; серед законів важливіше неписані, засновані на звичаї. Аристотель підкреслював, що постанови народних зборів і правителів не є законами у власному значенні слова і не повинні містити розпоряджень загального характеру. "Закон повинен володарювати над всім; посадовим же особам і народним зборам потрібно надати обговорення приватних питань".

Направлена проти вчень рабовласницької демократії, аристотелевская концепція була покликана применшити значення писаних законів, підпорядкувати їх нормам звичайного права і предустановленной в природі справедливості. "Закони, засновані на звичаї, мають більше значення і торкаються більш важливих справ, ніж закони писані", - затверджував філософ.

Политико-правова теорія Арістотеля підсумовувала розвиток поглядів землевласницької аристократії в Древній Греції. По мірі проникнення приватної власності і рабовласницьких відносин в землеробство ідеологи полісного знання послідовно перейшли від традиційних переконань до визнання економічної ролі рабства, правових методів регулювання суспільного життя ( "Закони" Платона), до апології приватної власності і рівності громадян перед законом в сфері майнових відносин (в "Етиці" Арістотеля). Вище за це піднятися вони не могли. Аристократія, пов'язана з полісною системою землеволодіння, здатна була втримати пануючі позиції лише при умові збереження натурального господарства, "помірної" або "середньої" власності і патріархальних полісних традицій і звичаїв в сфері управління. Аристотель не випадково повторював за Платоном, що для аристократії, що володіє "надлишком доброчесності", закони не потрібні.

Політичні і правові вчення в період занепаду древньогрецький держав

З середини IV в. до н. е. древньогрецький держави попадають в залежність від Македонії і приходять в занепад. Рамки полісної системи, чого склався в класичний період історії Древній Греції, виявилися дуже тісними для рабовласницьких відносин. Розвиток рабовладения вимагав створення великих військово-бюрократичних монархій, на зразок Македонії. З походів Олександра Македонського починається період еллінізму - період грецької експансії на Схід і утворення обширних держав як перехідного рівня до рабовласницької імперії. У II в. до н. е. Греція була завойована Римом.

Криза полісних установ і втрата державами незалежності породили серед громадян настрої упадничества, невпевненості, аполитизма. Еллинистические монархії представлялися вільному греку, вихованому в полісних традиціях, настільки величезними, що він відчував себе безпорадним і нездібним вплинути на вихід суспільних подій. У свідомості рабовласницьких кіл починає процвітати індивідуалізм; проповідь морального звільнення сусідствувати з схилянням перед державою, з обожнюванням особистості монарха. Теоретичне вивчення політики деградує, поступаючись місцем моральним наставлениям або релігійній містиці. Порівняно новими в політичній теорії того часу були ідеї космополітизму, світового панування і всесвітньої монархії.

Епикура (341-270 рр. до н. е.) в соціально-політичній теорії відстоював ідеї рабовласницької демократії. Як і інші прихильники демократичного правління, він вважав, що закони і держава існують не від природи, а по встановленню. "Справедливість не існує сама по собі; це - договір про те, щоб не заподіювати і не терпіти шкоди, укладений при спілкуванні людей і завжди застосувавши укладається". Право і держава суть продукти договору, результат угоди.

Слідуючи релятивістським поглядам на суспільні встановлення, Епікур настирливо підкреслював відносний і умовний характер справедливості, втіленої в законах різних держав. У застосуванні до особливостей місця і. обставин справедливість не буває для всіх одна і та ж". Його вчення заперечує всяку можливість існування природного права, яке передувало б договору. Про природне право, на його думку, можна говорити лише застосовно до договору, який служить прикордонною лінією, що розділяє той час, коли люди жили, подібно тваринам, не маючи законів, і епоху суспільного, державного життя. Епикур відносив договір про взаємну користь, мабуть, одночасно і до природних явищ, і до штучних освіт.

Переконання Епікура відрізнялися від попередніх вчень демократії закликом уникати політичної діяльності. Щастя людини він убачав у відсутності (страждань, в повній незворушності або безтурботності духа. Для досягнення цієї мети філософ пропонував усунутися від суспільних справ, знайти незалежність від суспільства і присвятити життя моральному самоудосконалення. Своїх послідовників він вчив "жити непомітно". Ці положення Епікура, що переносили центр тягаря суспільної теорії в область моралі, виражали крайній індивідуалізм і байдужість до політики, які були характерні для ідеології рабовласницької демократії в період еллінізму.

Проти філософії Епікура виступили стоїки. Термін "стоїцизм" відбувається від слова "стоячи" (колонада, галерея) - від назви портика в Афінах, де викладав фундатор школи Зенон Китайський (ок. 336- ок. 264 рр. до н. е.).

Стоїки з'явилися продовжувачами платоновско-аристотелевской лінії в філософії. Світобудова, згідно з їх поглядами, керується долею, вищим божественним розумом. У світі панує найсуворіша необхідність, що виключає свободу волі. Людині не залишається нічого іншого, як добровільно підкоритися невідворотній долі. Того, хто кориться їй, доля веде, а непокірного тягне. Доля у вченні стоїків ототожнюється з божественним природним законом.

Услід за Арістотелем стоїки затверджували, що суспільні встановлення і держава корінити в природі, що людина від природи схилена до спілкування. Відображаючи зміни в державному житті сучасного ним суспільства, стоїки витлумачили ці положення Арістотеля расширительно. Вони відмовилися від узкополисной трактування суспільного життя. Природне право мислилося як універсальний, загальносвітовий закон, держава - як світова спільнота. У дусі космополітичних представлень того часу Зенон з Китаю вчив, що всіх людей повинно вважати громадянами однієї держави. У протилежність епікурейцям послідовники стоїцизму не заперечували суспільну діяльність. Благо держави цінилося ними вище, ніж благо індивіда. Доводячи до межі цю думку, навіяну ідеями Платона і Арістотеля, стоїки заявляли, що добродійна людина не зупиниться перед тим, щоб принести себе в жертву державі.

У філософії і етиці стоїцизму знайшли своє заломлення погляди аристократичної верхівки рабовласницького суспільства періоду утворення еллинистических монархій. Релігійне шукання стоїків, їх заклики підкоритися долі виявилися в той же час співзвучними настроям, що охопили широкі кола древньогрецький суспільства в умовах його кризи.

Під впливом стоїцизму сформувалася концепція Полібія (приблизно 200-120 рр. до н. е.), останнього великого політичного мислителя Древньої Греції. Основний мотавши написаній ним "Історії" в 40 книгах - шлях римлян до світового панування,

Тлумачення історичного процесу у Полібія спирається на уявлення стоїків про циклічний розвиток світу. Він виходить з того, що суспільне життя існує від природи і прямує долею. Подібно живим організмам, всяке суспільство проходить стану зростання, розквіту і, нарешті, занепаду. Завершуючись, цей процес повторюється спочатку. Розвиток суспільства Полібій трактує як нескінченний рух по колу, в ході якого "форми правління міняються, переходять одна в іншу і знов повертаються".

Кругообіг політичного життя виявляється в послідовній зміні шести форм держави. Першої виникає монархія - одноосібне правління вождя або царя, засноване на розумі. Розкладаючись, монархія переходить в протилежну їй форму держави - в тирания. Невдоволення тиранами приводить до того, що благородні мужи скидають при підтримці народу ненависного правителя, Так встановлюється аристократія-влада небагато, переслідуючих інтереси загального блага. Аристократія в свою чергу поступово вироджується в олігархію, де правлять небагато, використовуючи владу для користолюбства. Своєю поведінкою вони збуджують невдоволення натовпу, що неминуче приводить до чергового перевороту. Народ, не вірячи більше в правління царів або трохи, покладає турботи про державу на самого себе і засновує демократію. Її перекрученням є охлократия (панування черні, натовпу) - гірша форма держави. "Тоді встановлюється панування сили, а натовп, що збирається навколо вождя здійснює вбивства, вигнання, переділи землі, поки не здичавіє абсолютно і знов не знайде собі володаря і самодержця". Розвиток держави повертається тим самим до свого початку і повторюється, проходячи через ті ж рівні.

Подолати кругообіг політичних форм здатний тільки мудрий законодавець. Для цього йому необхідно, запевняв Полібій, встановити змішану форму держави, що поєднує початки монархії, аристократії і демократій, щоб кожна влада служила протидією іншої. Така держава "незмінно перебувала б в стані рівномірного коливання і рівноваги". Історичні приклади змішаного ладу Полібій знайшов в аристократичній Спарте, Карфагене, на Кріте. При цьому він особливо виділяв політичний пристрій Рима, де представлені всі три основних елементи: монархічний (консулат), аристократичний (сенат) і демократичний (народні збори). Правильним поєднанням і рівновагою цієї влади Полібій і пояснював могутність римської держави, що підкорила "майже весь відомий світ".

Теоретичні погляди Полібія на розвиток держави суперечили його ж власним спостереженням над конкретними фактами з історії виникнення різних видів державної влади. Його побудови, як і попередні теорії "змішаної держави" (Платона, Арістотеля), були покликані обгрунтувати панування аристократії. Що Творив в епоху втрати грецькими полісами незалежності, Полібій виступав з аристократичних позицій проримской орієнтації і закликав греків підкоритися завойовникам.

Політична концепція Полібія послужила однією із зв'язуючих ланок між политико-правовими вченнями Древньої Греції і Древнього Рима.

Висновок

У античній Греції філософія стала світоглядною основою політичних і правових вчень. Це зумовило постановку таких питань, як причини виникнення держави і законів, їх взаємодію і загальні закономірності розвитку. Теоретичний підхід до вивчення політики і права в древньогрецький вченнях відділяється від практико-прикладних описів техніки державного управління. Всяке дійсне знання, в тому числі і політичне, затверджував Арістотель, має справу із загальним і існуючим з потреби. Ось чому "мудрість і мистецтво управляти державою не будуть тотожні". Слідуючи цьому ідеалу істинного знання, філософи прагнули оформити свої погляди на державу і право у вигляді політичної теорії, перетворити їх в єдиний комплекс взаємопов'язаних понять і доказів. Саме у древньогрецький філософів ми знаходимо перші в історії визначення держави і закону, класифікації форм державної влади, концепції переходу від одного політичного пристрою до іншого.

Величезний вплив на подальший розвиток политико-правової ідеології надав вчення Платона. Під його впливом складалися філософські і соціально політичні погляди Арістотеля, стоїків, Цицерона і інших представників античної політичної думки. Висунені Платоном ідеї "правління філософів" і "мудрих законів" були сприйняті багатьма мислителями епохи Освіти.

Платоновский проект спільності майна активно обговорювали ранні представники соціалізму - Т. Мор, Т. Кампанелла і інш. На цій основі деякі дослідники називали Платона "родоначальником комунізму". Насправді платоновские побудови не містять комуністичного ідеалу, бо спільність майна у нього розповсюджується лише на вузький прошарок вартових-правителів і не складає економічної основи суспільного, що проектується устрій. Тлумачення його доктрини як комуністична є таким же анахронізмом, як і спроби виявити в ній ідейні джерела сучасного тоталітаризму.

Далеко за межі античності вийшов вплив политико-правових ідей Арістотеля.

Широке поширення в подальшій політичній думці отримало запропоноване ним визначення держави як об'єднання громадян ради загального блага. Взяте поза своїм контекстом, воно виявилося вельми зручним, оскільки дозволяло захищати різні соціальні інтереси. Залишалося тільки уточнити, кого потрібно включати до складу громадян і що треба розуміти під загальним благом. Віддалені відгомони цього визначення чутні в сучасних концепціях держави загального благоденствия.

У політичну ідеологію середньовіччя і Нового часу з аристотелевского вчення перейшли класифікація форм держави, положення про причини зміни політичних станів, змішаний державний Пристрій. Уявлення Арістотеля про природне і умовне право дали могутній поштовх розвитку природно-правових концепцій.

Антична политико-правова ідеологія зробила перші кроки по осмисленню політичної свободи. Держава і закони в Древній Греції починають розглядатися як встановлення, створені самою людиною і покликані служити його інтересам. Подібного роду уявлення, однак, відносилися тільки до вільних громадян держави і супроводилися обгрунтуванням Підневільного положення рабів. Розширення цивільних свобод в Античному світі відбувалося за рахунок розвитку рабовласницьких відносин.