Реферати

Реферат: Політичні і правові вчення в Західній Європі в період середніх віків

Японія і наркотики. Після закінчення Другої світової війни на Японію обрушилася наркотична епідемія. Це відбулося по наступним причинах: під час війни солдатам давали амфетамин.

Альберто Моравиа. Чочара. Італія, 1943-1944 р. Чезире тридцять п'ять років, вона уродженка Чочарії, гірської місцевості, що лежить до півдня від Рима. Молоденькою дівчиною вона вийшла заміж за крамаря, переїхала в Рим, родила дочка і спочатку була дуже щаслива.

Історія трьох поколінь фермерів Джоудов. Джон Ернст Стейнбек - знаменитий американський письменник, нобелівський лауреат, що написав багато прекрасних добутків, деякі з них були екранізовані. Про одному з таких добутків я і хочу розповісти. Це роман \"Грона гніву\".

Фактори становлення початкових форм відповідальності особистості. Виявлення зовнішніх детермінант відповідальності в дошкільному віці - найважливіша умова визначення шляхів становлення відповідальності, що має велике значення для практики виховання особистості дитини.

Системи безпеки Bosch для аеропортів. Сучасний аеропорт давно вже не розглядають тільки як транспортний об'єкт. Останнім часом аналитики спостерігають зростання доходів від неавіаційних послуг, що робляться авіатранспортними підприємствами.

1. Введення

Падіння Західної Римської імперії (476 р.) завершило період історії Древнього світу і поклало початок історії середніх віків. У країнах Західної Європи періоду раннього середньовіччя (V-Х вв.) поступово складався станово-феодальний лад.

До IX-Х вв. Західна Європа роздрібнилася на безліч дрібних феодальних держав, майже не залежних від центральної влади королів і імператорів. Склалися ієрархічна структура землеволодіння, пов'язана з відносинами сюзеренітету і вассалитета, а також становий лад. Кожний стан займав в феодальній ієрархії суворо певне місце, права (привілеї) і обов'язки зумовлювалися місцем в цій ієрархії: від привілейованого дворянства, особливо вищого, до обтяженого масою повинностей селянства.

Особливе місце в феодальному суспільстві Західної Європи займала католицька церква. Церкві належало біля третини земель, населення яких знаходилося в феодальній залежності. Сама церква була організована за феодальним зразком за принципом суворої ієрархії, на монархічних початках очолювалася римським татом. У католицької церкви були свої суди, збройні сили; ряд норм, встановлених церквою, мав юридичне значення (канонічне право). Духовенство було привілейованим станом феодального суспільства, а церква - важливою частиною феодальної структури.

У період феодальної роздробленості католицизм був єдиною силою, об'єднуючою західноєвропейський мир. Будучи могутньою економічно і політично, церква грала пануючу роль в ідеології середньовічного суспільства. Відсутність різкої межі між рабовласницьким і феодальним суспільствами давала можливість використати апологетику рабства для виправдання кріпаччини. Світогляд середніх віків був богословським, теологическим світоглядом. Античні культура, політика, етика, мистецтво зарозуміло відкидалися церквою як язичницька премудрість, непотрібна, а те і шкідливе в світлі вчення Христа. Заняття філософією допускалися тільки в школах, створених церквою, що функціонували під її керівництвом і контролем; тому шкільне (схоластичне) знання і освіта були богословськими від початку до кінця. Однієї з центральних проблем схоластики було співвідношення віри і розуму, релігії і філософій; проблема беззастережно вирішувалася на користь віри і релігії, догмати якої не можуть бути спростовані розумом і не вимагають філософського підтвердження. Вищим і ледве чи не єдиним джерелом істини признавалося священне писання, тексти якого були початковим пунктом і найважливішим аргументом в схоластичних міркуваннях, причому схоластика орієнтувалася навіть не стільки на св. писання, скільки на догмати офіційного віровчення католицької церкви, що спираються на суворо певні і витлумачені тексти.

Ідеологічне панування релігії і церкви обумовило ту обставину, що основні напрями политико-правової ідеології феодального суспільства Західної Європи виступали в релігійному обір. Загальною ідейною основою всіх політичних і правових доктрин середньовіччя були релігійні уявлення, тексти св. писання. Ідеологи пануючих класів-станів посиланнями на Біблію прагнули обгрунтувати станову нерівність, привілеї феодалів, залежне положення селян. Цій меті служили тексти про "покірність рабів своїм добродіям", "богоустановленности влади", "непротивленні злу насиллям", що містяться в Новому заповіті. Селянство і городяни свій протест проти феодального ладу виражали в єретичних рухах.

Ні пануюча ідеологія, ні єресі не додавали проблемам держави і права ведучого значення по тій причині, що перша захищала владу в будь-якому її вияві, а право зводила до виявів влади, єресі ж волали до істинної христовой церкви як общини віруючих, що зосередили в собі владу, ототожнюючи право з релігійними нормами загальної рівності, справедливості, взаємодопомоги.

У більшій мірі проблеми держави і права обговорювалися в процесі і результаті боротьби за владу і привілеї між католицьким духовенством і світськими феодалами. Католицька церква на чолі з римським татом домагалася на вирішальну участь в політичній владі; ці домагання влаштовувалися теократичними теоріями.

Суть цих теорій зводилася до того, що держава займає підлегле по відношенню до церкви положення, з чого слідує, що світські правителі повинні бути підлеглі церкві не тільки як прості віруючі, але і в ряді відносин по здійсненню політичної влади.

У обгрунтування використовувалися доводи Августіна Аврелія (див. гл. 4), теорія "етичного закону", згідно з якою церквою належить право оцінювати і "судити" дії імператора не тільки як християнина, але і як носія влади.

Широко поширені були "теорія двох мечів", заснована на довільному з'єднанні і тлумаченні цитат з євангеліє (імператор отримує свій меч від церкви і тому повинен служити їй своїм мечем) і "теорія сонця і місяця" (як місяць отримує свій блиск від сонця, так королівська влада запозичає свій блиск і авторитет від тата).

Церквою використовувалися різні фальшивки - наприклад, "Дарування Костянтина" (підроблена грамота від імені імператора Костянтина I, який неначе б ще в IV в. передав римським татам владу над Західною Римською імперією) і "Лжеїсидорови декреталии" (де говориться, що королі і імператори ще з перших віків християнства підкорялися татам як наступникам Христа і апостола Петра).

Імператори і королі прагнули обгрунтувати свою незалежність від церкви в світських справах; одним з гострих питань була инвеститура (право призначати єпископів). Захищаючись від домагань церкви, імператори і королі посилалися на тексти того ж писання об богоустановленности всякої (т. е. і їх) власті ( "існуючі ж власті богом встановлені"). Вони по-своєму тлумачили "теорію двох мечів" - меч світської влади не залежить від церкви, оскільки Христос говорив: "Царство моє не від миру цього".

З теоретичною підтримкою королівської влади в її боротьбі з феодальною роздробленістю і спробами церкви втручатися в справи світської влади з XII в. виступали середньовічні юристи (легисти). У XI-XII вв. в Болонье склалася школа глоссаторов, що вивчали і що викладали римське право ( "глосса" - зауваження, пояснення). У спорі імператорів і церкви легисти-глоссатори виступали на стороні світської влади. Більшість легистов затверджувала, що народ передав всю владу імператорам, владу яких неограниченна і спадкова. Посилаючись на закони Римської імперії, де воля імператорів вважалася вищим законом, легисти вважали головним джерелом права закони, встановлені світською владою імператорів, королів, міст. Аналогічні ідеї з XIV в. обгрунтовували постглосатори, коментатори, що застосовували правила схоластичної логіки до обробки матеріалу, зібраного глоссаторами. Деякі юристи середніх віків вважали свободу природним правом, а рабство - породженням насилля. Загалом доктрина легистов відповідала інтересам імператорів, а також городян, що обтяжувалися залежністю від церковної влади.

Захист легистами незалежності світської влади спричиняв роздратування католицької церкви, що заборонила духовенству вивчення римського права, а також викладання його в Паріжськом університеті. У противагу школам легистов в XII в. була створена школа канонистов, що систематизували папські декрети і булли, рішення церковних соборів, висловлювання батьків церкви, положення Біблії. Природне право вони ототожнювали з божественним законом, викладеним в священних книгах, а єдиним джерелом людського права вважали звичай. Канонисти схвалювали старі рішення синодів (IX в.), що суворо забороняли єпископам і абатам наділяти свободою рабів або присвячувати їх в духовний сан. Канонисти загрожували анафемою тим, хто заохочував рабів до втечі або допомагав збіглим рабам.

Боротьба римських тат і імператорів часом приймала досить гострі форми; католицька церква волала до підданих і васалам неугодних їй правителів, звільняючи їх від присяги; королі і імператори в боротьбі з церковними феодалами вдавалися до озброєної сили; однак завжди, коли рухи народної маси приймали небезпечний характер, церква і держава виступали спільно: королі і імператори допомагали викорінювати єресі, духовенство допомагало придушувати селянські повстання.

2. Политико-правова теорія середньовічної схоластики. Хома Аквінський

В XI-XIII вв. по всій Європі прокотилася перша хвиля єретичних рухів, що серйозно похитнула віру в святість і непорушність станово-феодальних засад (див. з 3). Різка критика станового ладу і його ідеології З боку єретиків зажадала нового ідеологічного обгрунтування феодалізму. Цю задачу прагнув здійснити найбільший ідеолог католицизму доминиканский чернець Хома Аквінський (1225 або 1226-1274 рр.). (Метою доминиканского ордена була боротьба з ересями "за допомогою багать і силогізмів".- Прім. авт.)

У дусі середньовічної схоластики Хома розглядає філософію як служницю богословия (ancilla theologiae). Він за активне вторгнення церкви в філософію і науку, проти концепції "двох істин", що давала відомий простір пошуку "земної істини", нижчої по відношенню до істини "небесної" (що осягається прозрінням і вірою), але що не залежить від неї, а часом навіть і що приходить з нею в суперечність. Згодом ідеологи католицизму ставили Фоме Аквінському в заслугу звернення до науки і філософії, широку ерудицію, обширну логічну аргументацію, інтерес до спадщини античної культури. Однак від з'єднання науки з релігією вигравала тільки остання; наука, що втискується в прокрустово ложі схоластичного теоретизування, взагалі втрачала здібність до самостійного розвитку. Першим з середньовічних філософів Західної Європи Хома Аквінський широко використав труди Арістотеля.

Основні твори Арістотеля стали відомі в Західній Європі в кінці XII - початку XIII в., коли вони були перекладені з арабської мови на латинь. Разом з ідеями Арістотеля європейські мислителі спочатку сприйняли ідеї арабських філософів, особливо вчення Аверроеса про "подвійну істину" (див. гл. 6, з 3). Саме проти цього вчення ( "аверроесизма"), як відмічено, активно заперечував Хома Аквінський.

У Арістотеля Фома Аквінський взяв передусім вчення про "активну форму", що дає життя "пасивної матерії". Згідно з вченням Фоми, мир заснований на ієрархії форм (від бога - чистого розуму до духовного світу і, нарешті, до матеріального), з яких вищі форми дають життя нижчим. У розділі ієрархії (землі і піднебіння) стоїть бог, що встановив принцип підкорення нижчих форм вищим. Духовний світ очолюється татом як намісником бога. За тим же ієрархічним принципом організовано і суспільство; піддані підкоряються царям і світській владі, раби повинні підкорятися добродіям.

Велике місце в политико-правовій доктрині Фоми займає вчення про закони, їх види і соподчиненности.

Закон визначається як загальне правило для досягнення мети, правив, яким будь-хто спонукається до дії або до стриманості від нього. Взявши у Арістотеля ділення законів на природні (вони самоочевидни) і позитивні (писані), Хома Аквінський доповнив його діленням на закони людські (визначають порядок суспільного життя) і божественні (вказують шляхи досягнення "небесного блаженства"). З поєднання цих двох класифікацій виводяться чотири вигляду законів: вічний (божественний природний), природний (людський природний), людський (людський позитивний) і божественний (божественний позитивний).

Вічним законом Хома називає "сам божественний розум, керуючий миром"; цей закон лежить в основі усього світового порядку, природи і суспільств.

Природний закон трактується як відображення вічного закону людським розумом; до нього відносяться закони гуртожитку, прагнення до самозбереження і продовження роду.

Людський закон, під яким Хомою розумів феодальне право, що діяло, він розглядав як вираження вимог природного закону і підкріплення їх примушенням, санкцією. Необхідність людського закону влаштовувалася тим, що люди внаслідок гріхопадіння мають перекручену волю, свобода якої зводиться до можливості творити зло; для забезпечення непорушності вимог природного закону необхідне примушення людей до доброчесності шляхом застосування сили і страху покарання.

Нарешті, до божественного, або відвертому, закону, Хома відносив Біблію.

Практично суть цієї концепції зводиться до того, що розпорядження чинного (людського) закону зрештою витікають з волі і розуму бога; тому порушення феодального закону не тільки спричиняє примушення і покарання, але і є тяжким гріхом.

Велика увага Хома Аквінський приділяє обгрунтуванню станової нерівності. Одним з основних лозунгів єретичних рухів була ідея рівності у Христу, толкуемого як заперечення станових привілеїв, засудження приниженого положення селян. Обгрунтуванню станово-феодальних привілеїв у вченні Фоми служило зведення ієрархії в ранг божественного встановлення. Для обгрунтування ж феодальної залежності селян використовувалися не тільки тексти св. писания, звернені до раб, але і все взагалі доводи в захист рабства, створені до того ідеологією експлуататорських класів. "Рабство встановлене природою", "воно необхідне для забезпечення дозвілля" (обидва доводи взяті у Арістотеля), "рабство встановлене "правом народів" (довід римських юристів), "джерело рабства - гріх" (Августин Блаженний).

По вченню Фоми Аквінського, людський закон не повинен суперечити природному. Оскільки останній розумівся тільки як правила гуртожитку (у людей немає іншого засобу самозахисту крім суспільства), збереження життя і продовження роду, необхідність відповідності людського закону природному означала, що правителі не повинні розпускати суспільство, забороняти життя, брак, дітородіння.

Католицька церква шанує Фому Аквінського як святого, його вчення вважається офіційною доктриною католицизму. Послідовники цього вчення називаються неотомистами, неосхоластиками. Неотомизм як сучасна католицька теорія права убачає в концепції Фоми Аквінського зведення в ранг вищих цінностей прав і достоїнств людини, захист прав і свобод особистості від свавілля влади. Неважко помітити, однак, що ці права і свободи в концепції Фоми виявилися так помірними (тільки право на життя і продовження роду), що ніяк не суперечили засадам феодалізму, майже безправному положенню залежних селян, обтяжених масою повинностей і обов'язків перед сеньйором і церквою. Католицька теорія права XX в, по-перше, сприйняла ідею "відродженого природного права", що склався поза теологією, по-друге, значно розширила уявлення про зміст прав і свобод людини в дусі сучасної цивілізації. Тільки в істотно оновленому вигляді неотомизм зміг використати ідеї природного права для критики властивого ідеологам націонал-соціалізму і інших тоталітарних режимів погляду на право як на довільне, нічим не обмежене "веління державної влади".

Досить практично для свого часу Хома ставить питання про можливість протиріч закону людського іншим видам законів. Як бути, якщо правитель наказує щось, що суперечить природному закону? Відповідь Фоми категорична: щоб уникнути смути треба підкорятися і таким розпорядженням, оскільки збереження гуртожитку засноване на пануванні і підкоренні; не виключено також, що довільні дії правителя - зло, ниспосланное підданим за гріхи, в будь-якому випадку опір - гріх. "Адже Петро вчить нас смиренно підкорятися не тільки добрим і чесним, але навіть, - як сказано у другому посланні Петра, - поганим добродіям".

Якщо, однак, свавілля правителів по відношенню до підданих хоч і не схвалюється, але і не спричиняє ніяких наслідків, то, згідно з вченням Фоми, інакше йде справа при довільних діях влади, що суперечать божественному закону. Коли свавілля правителя прямує проти церкви і її вчення - правителю не можна коритися; в таких випадках церква може позбавити влади тирана, його ж піддані звільняються від присяги. Теза про верховенство божественних (а по суті - церковних) законів використовувалася Фомой Аквінським для обгрунтування теократичних домагань католицької церкви. Підкорення світських феодалів божественному закону, настирливо підкреслював Хома, особливо важливо в справі захисту релігії - якщо государі карають фальшивомонетників, то тим суворіше вони повинні карати за "псування віри", за єресі.

Вчення Фоми Аквінського про державну владу давало більш тонке обгрунтування теократичним теоріям. Як відмічено, світські правителі, посилаючись на те ж св. писання ( "немає владі не від бога; існуючі ж власті від бога встановлені"), нерідко оспорювали правомірність спроб церкви обмежити їх владу або судити про її законність.

У дусі середньовічної схоластики Хома Аквінський розрізнює три елементи державної влади: суть, походження, використання.

Суть влади, т. е. порядок управління (панування і підкорення), встановлений богом; саме так потрібно розуміти слова апостола Павле: "Існуючі ж власті від бога встановлені". Однак, продовжує Хома, звідси, звісно, не треба, що кожний окремий правитель поставлений безпосередньо богом і богом же довершена кожна дія правителя. Князь може виявитися узурпатором, тираном, божевільним; він, як і кожна людина, має вільну волю, т. е. здатність творити зло. У цих випадках думка про законність походження і використання влади правителя належить церкві. Висловлюючи таку думку, навіть і ведуче до позбавлення влади правителя, церква не посягає на божественний принцип влади, необхідний для гуртожитку. У справах релігії, що стосуються порятунку душі, міркує Хома, потрібно підкорятися церковній владі, а не світської. Влада останньою розповсюджується лише на земні цілі, цивільні блага. У одному з творів Хома писав, що і духовна і світська власті "сполучаються в особі тата, який стоїть на вершині обох влади".

Відтворюючи аристотелевскую класифікацію форм держави (монархія, аристократія, полития; тирания, олігархія, демократія), Хома надає значення лише деяким з цих форм. Основною ознакою державної влади є право видання законів. У правильних формах існує законність (панування справедливості) і признається загальне благо; в неправильних - навпаки.

Фому Аквінського цікавлять не стільки різні модифікації поєднань олігархії і демократії, скільки загальні відмінності республік від монархій. Монархія була найбільш типовою формою феодальної держави; значною різноманітністю відрізнялися форми міських республік, до яким Хомою відносився негативно. Він проти різноманітності, він за єдність: в світі царює один бог, в тілі - одне серце, в душі - розум, у бджіл - цариця. Монархія - найбільш природна форма правління, бо всяка безліч відбувається від єдності. "Найкращим образом справляється та людська безліч, яка керується одним, - пише Хома. - Це підтверджується на досвіді. Бо провінції або міста-держави, якими управляє не один, перемагаються розбратами і перебувають в хвилюванні, не знаючи миру".

Республіку Хома вважає державою, що роздирається безладдям, боротьбою партій і угруповань, пролагающей шлях тирания. У тирания може виродитися і монархія, але, міркує Хома, проти виродження царя в тирана можуть бути прийняті заходи. Величезне значення Хома додає релігійно-етичному впливу церкви на монарха, обіцянкам йому "найвищої нагороди від бога", що належить добродійному і справедливому царю. Нарешті, існує можливість змістити тирана "за загальним рішенням", коли піддані звільняються від обов'язку коритися (католицька церква не раз зверталася до підданих із закликом не коритися тому або інакшому неугодному їй феодальному правителю).

Политико-правова концепція Фоми Аквінського була грунтовною апологией західноєвропейського феодалізму. Не тільки виправдання страт і гоніння єретиків, але і принципове обгрунтування церковного контролю за розвитком науки і філософії, підкорення останньою мертвлячим догмам католицизму, зведення панування і підкорення в одну з основ світобудови, прославляння підказаної феодальним ладом ієрархії як універсального принципу будови суспільства і природи, обширне обгрунтування феодального права як божественного встановлення, вичерпна аргументація "рабства" (т. е. кріпацтва), концепція держави, що вміщає теократичні спрямування католицької церкви, - все це зумовило панування вчення Фоми Аквінського в католицькій феодальній ідеології, аж до проголошення його "святим", "ангелическим лікарем". Спеціальною енциклікою папи римського в 1879 р. вчення Фоми Аквінського оголошено "єдино істинною філософією католицизму".

3. Політичні і правові ідеї середньовічних ересей

В період середніх віків формою политико-правової ідеології, опозиційною феодалізму, були єретичні рухи. Єресі оперували тим же комплексом богословських понять, що і церква; однак з св. писання ними робилися антицерковні і антифеодальні висновки. Чимале значення мав і такий довід: те, чого немає в священному писанні (церковна ієрархія, монастирі, папство і інш.), - вся ця людська вигадка, не відповідна волі бога; тому одним з коштів боротьби католицької церкви проти ересей стала (1231 р.) заборона мирянам читати Біблію. Частина доводів спиралася на логико-раціоналістичну основу. Всі єретики вважали себе істинними християнами і виступали передусім проти духовенства і церкви, що перекрутила, на їх думку, справжнє вчення Христа.

Перший великий єретичний рух почався в Х в. в Болгарії. Протест болгарського селянства проти закріпачення феодалами виразився в русі богомилов. Богомили ( "милі богу люди", "християни") звернули увагу на те, що вже на самому початку Нового заповіту ясно сказано про дві потойбічні сили: доброму богу Христу протистоїть злий диявол, якому, як там же сказано, належать всі царства світу. З зіставлення цих ідей з текстом - "ніхто не може служити двом добродіям.. Не можете служити богу і Маммоне (багатству)" - з непохитністю слідує, що диявол (злий бог) і є багатство. Висновки з цього робилися досить конкретні: в богомильских оповідях образно описано, як диявол, коли вигнаний з раю Адам став орати землю, взяв з нього "кабальний запис" - на нього і на все його потомство, оскільки земля привласнена ним, дияволом. Відтоді селяни і перебувають в кабалі у слуг диявола, що захопили орні землі. У вченні богомилов немало і від здорової селянської логіки: кому приємно бачити хрест, на якому страчений син божий? Звичайно ж, не богу, а саме дияволу; тому хрестами - знаряддями страти прикрашають себе багаті, особливо церква, що продалася дияволу.

У безкомпромісній боротьбі з феодальною церквою і всім феодальним ладом богомили створили за раннехристианскому зразком власну організацію. Їх проповідники ( "апостоли") невпинно проголошували бунтівні ідеї: "Вчать же своїх не коритися властелям своїм, - писав сучасника богомильского руху, - проклинають багатих, царя ненавидять, лають старійшин, засуджують боляр, вважають царських слуг мерзенними богу і всякому рабу не велять працювати на свого пана".

Богомильское вчення невдовзі після виникнення розповсюдилося в інших країнах. У Х вв. під його впливом виникли єретичні рухи в Візантії, Сербії, Боснії, Київської Русі. Особливо сильний вплив це вчення надав на ідеологію країн Західної Європи, насамперед Південної Франції і Північної Італії, де процвітали міста, були розвинені культура, ремесло, торгівля. Проповідь "добрих людей", катаров, патаренов, альбигойцев (так єретиків називали на Заході), мала успіх у городян, окремих груп дворянства і селян; до кінця XII в. католицька церква втратила вплив на півдні Франції і півночі Італії. Для викорінювання єресі римські тата організували ряд хрестових походів (альбигойские війни), заснували інквізицію і жебракуючі ордени (доминиканци і францисканци).

Нові хвилі єретичних рухів почалися у другій половині XIV в. До того часу у всіх країнах Західної Європи існували розвинені міста. Бюргерство, що вже стало визнаним станом, мало досить можливостей для боротьби зі світськими феодалами за допомогою своїх привілеїв, за допомогою зброї або в станових зборах; тому міська опозиція виступала більш проти церковних феодалів. Значно радикальніше були вимоги селянства і міських низів. У зв'язку з цим прийнято розрізнювати два основних типи єресі: бюргерську і селянсько-плебейську.

Бюргерська єресь, що виражала інтереси городян і частини нижчого дворянства, була направлена головним чином проти католицької церкви і духовенства, на багатства і політичне положення яких вона нападала. Ця єресь вимагала відновлення простого ладу раннехристианской церкви, скасування ченців, прелатов, римської курії. Селянсько-плебейська єресь виступала за загальну рівність людей, за скасування феодальних привілеїв і станового ладу.

Одним з перших представників бюргерської єресі був професор Оксфордського університету Джон Уїкліф, що виступав в кінці XIV в. проти залежності англійської церкви від папської курії і втручання церкви в справи держави. Уиклиф засуджував церковну ієрархію і церковне багатство, затверджуючи, що вони суперечать писанню. Одночасно з вченням Уїкліфа в Англії виник рух лоллардов, що вимагали передачі земель селянським общинам і ліквідації кріпацтва. Їх вчення грало видну роль при підготовці найбільшого селянського повстання Уота Тайлера (1381 р.), одним з вождів якого був проповідник Джон Болл. Посилаючись на писання, лолларди засуджували станову нерівність. "Звідки ж взялися їх права, - говорив Джон Болл про дворян, - якщо вони не були плодом узурпації? Адже в ті часи, коли Адам копав землю, а Єва пряла, не було і мови про дворян". Вчення лоллардов, що являло собою селянсько-плебейську єресь, було направлене проти феодального ладу загалом.

Невдовзі після придушення руху лоллардов почалася Реформація в Чехії. Початок Реформації був встановлений виступом Яна Гуса проти привілеїв духовенства, десятини і церковних багатств. Після віроломної страти Гуса (1415 р.) розвернулася національно-чеська селянська війна проти німецького дворянства і верховної влади німецького імператора. У гуситском русі невдовзі визначилися дві течії - чашники і таборити.

Програма чашников зводилася до ліквідації привілеїв духовенства, позбавлення церкви світської влади, секуляризації (передачі світської влади) церковних багатств і визнанню самостійності чеської церкви.

Значно радикальніше були вимоги таборитов, які виступали проти католицької церкви і церковної ієрархії; одночасно ними був висунений ряд антифеодальних лозунгів - знищення привілеїв як німецького, так і чеського дворянства, ліквідація кріпацтва і феодальних повинностей і т. д. Відроджуючи ідеї раннього християнства, таборити затверджували, що скоро наступить "тисячолітнє царство", в якому всі будуть рівні і спільно будуть вирішувати спільні справи.

Боротьба з чашниками і відсутність єдності у власному середовищі привели до поразки таборитов; але їх лозунги невдовзі були використані Томасом Мюнцером у час Реформації в Німеччині.

4. Вчення про закони і державу Марсилія Падуанського

Яскраве і своєрідне теоретичне вираження протест проти домагань католицької церкви на світську владу знайшов у вченні Марсилія Падуанського (ок. 1280-1343 рр.).

Богослов і медик Марсилій Падуанський, бувший один час ректором Паріжського університету, написав книгу "Оборонець світу" (1324 р.). Книга витримана в схоластичній манері; автор міркує про небесні і земні цілі людини, про закони, що визначають шляхи досягнення цих цілей; ці міркування були викладені у вигляді тлумачення модною тоді "Політики" Арістотеля і в дусі часу супроводилися посиланнями на св. писання. Однак автор обгрунтовував ряд ідей, що далеко випередили його час.

Марсилий Падуанський різко критикує теократичні теорії: основна причина воєн, смути і обурень, що заважають мирному, впорядкованому гуртожитку (одна з основних земних цілей), - невірні уявлення про співвідношення церкви і держави, божественного і людського законів. Спроби церкви втрутитися в справи світської влади сіють розбрати і позбавляють миру європейські держави, особливо Італію. Ця причина розбратів не описана Арістотелем, якому взагалі не була відома вища мета, визначувана божественним законом.

Марсилий Падуанський розрізнює два вигляду законів по їх меті, змісту і способам забезпечення.

Божественний закон вказує шляхи досягнення вічного блаженства, визначає відмінності між гріхами і заслугами перед богом, а також покарання і нагороди в потойбічному світі, де суддею є Христос. Мета людського закону - правда і загальне благо, міцність і твердість влади; розрізнюючи правомірне і неправомірне, він встановлює справедливість; дотримання людського закону забезпечується примушенням. З розрізнення двох видів законів виникає розмежування цілей, сфер і методів діяльності церкви і держави.

До ведіння церкви відносяться тільки божественні, але не людські закони; служачи вищій меті, церква не повинна втручатися в "мирські справи" (Христос говорив: "Царство моє не від миру цього"). Духовенство має право тільки вчити, проповідувати християнське віровчення, але ніяк не примушувати; карати грішників, порушників божественного закону, може тільки бог, що встановив цей закон (до того ж, тільки богу відомі всі діяння і помисли, йому чужа людська логіка і т. п.).

З майже однакових з концепцією Фоми Аквінського посилок (ділення законів на божественні і людські по їх меті) витікали прямо протилежні висновки: вчення Марсилія Падуанського заперечувало правомірність церковного суду, инквизиционних трибуналів, якого б те не було примушення в справах релігії. Навіть єретик, по вченню Марсилія Падуанського, може бути покараний тільки богом на тому світі. У земному житті єретика можна що вигнав з держави, якщо його вчення шкідливе для гуртожитку; але і це (вигнання) може здійснити лише князь, але ніяк не священик ( "медик душ"), якому належить єдине право - вчити і перестерігати. Звідси ж витікало надто радикальна для того часу вимога свободи совісті. Марсилий Падуанський висловлювався також за реформу церкви, за виборність священиків, скасування ряду привілеїв тат.

Вельми своєрідно для свого часу вирішує Марсилій Падуанський і питання про людський закон. Людський закон повинен прийматися народом - під народом розуміється "сукупність громадян або найважливіша їх частина". Такий порядок прийняття і зміни людських законів зумовлюється їх метою: ухвалені народом закони виражають загальне благо; народ краще кориться тим законам, які сам для себе створив; ці закони всім відомі; більшості (суспільства) належить найбільша сила для примушення непокірних до дотримання законів; нарешті, кожний може помітити упущення і запропонувати способи їх усунення. Так же своєрідно Марсилієм Падуанським вирішується проблема уряду, що приводить закони у виконання. По-перше, висувається і влаштовується принцип подзаконности всіх дій уряду, який для того і створено, щоб виконувати закони, що визначають цілі і порядок гуртожитку. По-друге, виконавець законів повинен обиратися тим же, ким закон встановлений, т. е. народом.

Теоретичне обгрунтування приналежності народу законодавчої влади, суворої подзаконности діяльності уряду, виборності народом розділу виконавчої влади - все це в теоретичному плані далеко випереджало час Марсилія Падуанського, передбачаючи лозунги революцій XVII-XVIII вв. У доктрині ж XIV в. ці ідеї виходили з практики управління міських республік, спиралися на окремі думки Арістотеля, були співзвучні порядку обрання імператора Священної Римської імперії, нарешті, викладені були в схоластичній манері. Так, обгрунтовуючи виборність правителя, Марсилій Падуанський розбирає і зіставляє 13 доводів на користь спадкової і виборчої монархій (внаслідок найкращої признається виборча монархія, де довічно вибраний народом і відповідальний перед ним правитель править на основі законів). Багато разів говориться про народ як про сукупність або про більшість громадян, але в тому ж творі визначаються стани: військові, священики, судді (головні, почесні стани); землероби, ремісники, купці (простий народ). Звідси різноманіття оцінок ідей Марсилія Падуанського: від оцінки його як ідеолога середньовічного бюргерства, або, принаймні, прихильника станово-представницької монархії до оцінки його лише як прихильника Людвіга Баварського, що прагнув бути вибраним в імператори Римської імперії.

5. Висновок

Середні віки - період спаду в історії політичних і правових вчень в порівнянні з Античним миром. Переміщення центра тягаря в суспільній свідомості від держави до церкви, спрямованість значної частини цієї свідомості до потойбічних, неземних ідеалів, панування догматичного мислення, суворо орієнтованого на тексти св. писания і канони церкви, - все це різко звужувало тематику і зміст политико-правових доктрин. Але і в період середньовіччя политико-правова ідеологія була далека від застою. Виведення на перший план проблеми співвідношення церкви і держави неминуче породжувало спори про суть, цілі і задачі держави, про його відмінність від церкви. Логічно це вело до постановки і розв'язання проблем державного суверенітету. Спори про співвідношення церкви і держави супроводилися також виявленням відмінностей між власне правом як сферою державної діяльності і законами совісті, віри, моралі, зверненим у внутрішній світ людини. У найбільш радикальних теоріях тієї епохи вже проголошувалися свобода совісті і невтручання церкви в державні справи.

У середні віки людина була настільки підлегла церкві і державі, що тільки від дуалізму духовної і світської влади щось вигравала його свобода: боротьба церкви за політичну владу компрометувала ідею необмеженості прав світських правителів, і, навпаки, відстоювання суверенності світської влади сіяло ідеї хоч якогось виходу з-під духовного диктату церкви.

Загалом политико-правова ідеологія середньовіччя мало зробила для розвитку ідей свободи і рівності людей. Суспільства країн Західної Європи були організовані як монархическо-церковні станові ієрархії. Кожний рівень цієї ієрархії мав свій правовий статус, що тісно прив'язує членів навіть і вищі рівні феодальної піраміди до свого місця в становій структурі. Республіканське повітря міст робило вільним від кріпосницького гньоту, але не звільняло від гньоту церкви, цехової регламентації, станових обов'язків і обмежень. Ідеї свободи і рівності були перенесені більш усього в сферу релігійного шукання, де мрії про подолання чужої народу влади церкви і держави приймали форму ідей безпосередньої влади бога.

Демократичні тенденції раннього християнства знайшли розвиток в ідеології ряду єретичних рухів середніх віків. Застосовуючи до держави і права тексти св. писання про рівність віруючих перед богом, радикальні єресі обгрунтовували рівність людей перед законом і їх право брати участь в рішенні не тільки церковних, але і державних справ.