Реферати

Реферат: Психологічні аспекти смерті

Дивідендна політика 3. Дивідендна політика в сучасному акціонерному товаристві. Теорія і практика російських компаній Автор: Жукова Тетяна Василівна, к. е.н., директор департаменту стратегічних досліджень і консалтинга ОАО ИК "Еврофинанси"

Партизанський рух у Бєларусі в роки Великої вітчизняної війни. МІНІСТЕРСТВО УТВОРЕННЯ РЕСПУБЛІКИ БЄЛАРУС БІЛОРУСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ТРАНСПОРТУ Кафедра філософії, історії і політології СУРС по предметі

Ринок праці й основні теорії. ХАРАКТЕРИСТИКА ОСНОВНИХ ТЕОРІЙ РИНКУ ПРАЦІ Існують різні теоретичні підходи до вивчення зайнятості і механізму функціонування ринку праці. Як правило, в економічній літературі виділяються чотири концептуальних підходи: класичний, неокласичний, кейнсианский і монетаристский.

Соціальна реабілітація військовослужбовців-інвалідів. КУРСОВА РОБОТА з курсу "Соціологія" по темі: "Соціальна реабілітація військовослужбовців-інвалідів" Зміст Уведення Розділ 1. Теоретичні проблеми соціальної реабілітації військовослужбовців-інвалідів

Соціальний конфлікт зміст причини кумулятивна природа структура механізми дозволу. Московський інститут права Юридичний факультет Дисципліна: Соціологія Курсова робота Студента Ларионовой Ганни Дмитрівни На тему: "Соціальний конфлікт: зміст, причини, кумулятивна природа, структура, механізми дозволу"

Чоловік починає жити справжнім життям, лише усвідомлено приймаючи невідворотність смерті. Вільно і гідно відмовившись від опору, він знаходить можливість жити в реальному світі. Ми ж прослідимо, як люди відмовляються від себе, як вони стараються втекти від реальності, але і побачимо, як можна, прийнявши цей страх, приборкувати його, зробити своїм союзником. Саме подолання, а не заперечення страху смерті відкриває перспективу осмисленого, повноцінного життя.

Почуття страху знайоме всім. Незважаючи на це, природа тривоги і страху залишається загадкою для психологів. Одні бачать суть тривоги в безпорадності, інші описують внутрішній розлад, виникаючий при загрозі безпеки, треті відмічають дезинтеграцию особистості при зіткненні з суперечністю. Так коли ж людина боїться? Передусім лякає невідомість. Між нашим станом зараз і тим, що з нами трапиться через хвилину, існує розрив; цей проміжок заповнений невизначеністю. Людина боїться того, що його чекає. Тому у деяких людей виникає тяга до "упевненості в завтрашньому дні". Іноді все суспільство починає сумувати по визначеності і тоді починаються розмови про необхідність "сильної руки", що приводить до диктатури під тим або інакшим обличием. Можливий і інший вигляд страху. Це так звана тривога відділення: дитина боїться відірватися від матері, люблячий боїться втратити об'єкт свого почуття, кожний боїться бути викиненим з миру, де все звичне і знайоме.

Протилежністю боязливість є рішучість. Якщо ми вирішуємося мислити послідовно і сміливо, ми приходимо до висновку про той, що приречені на незнання того, що з нами станеться. Що нас чекає попереду? Чи Збудуться наші бажання? Чи Стануться зміни? Якими вони будуть? І як взагалі складеться наше життя? На ці питання у нас немає відповідей. Що нам відомо про майбутнє? Виявляється, з повною визначеністю ми можемо знати тільки одне - всі ми коли-небудь помремо. Завтра або через декілька десятків років, але це обов'язково станеться. І тут спостерігається парадоксальність нашого сприйняття світу. Страх народжується від невідомості. Нам нічого невідомо про нашу долю, крім достовірного факту кінця нашого земного існування. І ця абсолютна неминучість викликає в нас найсильніше почуття тривоги, настільки сильне, що ми не можемо його винести. Ми віддаємо перевагу невіданню. Як можна відчувати себе, знаючи, що рано або пізно тебе не буде? Як жити, творити і діяти в світі, знаючи, що все закінчиться для тебе? Як спілкуватися з людьми, знаючи, що кожний з них раніше або пізніше буде закопаний в землю? Дійсно, наука, культура, ідеологія не дадуть нам відповідей. Людина залишається зі смертю один на один. Ніщо не спасає його, навіть "глибокодумні" міркування, типу "коли ти є - смерті немає, коли смерть наступила - тебе вже немає". Не допомагає, тому що в самій серцевині людської істоти саднящая рана - яумру. Одна сучасна духовна письменниця помітила: "Смерть б'є людську істоту в саму таємну його серцевину так принизливо, так жахливо радикальне, що його спонтанною реакцією може бути тільки втеча (в муку або презирство), яка "спускає з ланцюга" всяке зло. Смерть жахлива. Вона --найзліший ворог. Незважаючи на всі наукові пояснення, смерть залишається незбагненною. Страшна картина власної смерті, що Раптово з'являється з всією її неминучістю викликає шок. У самій глибині особистості відкривається незаживающая виразка. Насамперед страх відноситься до власної смерті. Смерть в газетах і по телевізору стала звичною. Підтверджується стара приказка - "Смерть одного - трагедія, смерть ста тисяч - статистика". Можливо, так відбувається тому, що до нашої здатності сопереживать пред'являються дуже високі вимоги".

Деякі люди намагаються обдурити смерть. Одну старенька переслідував нав'язливий страх, що вона помре у сні. Останні чотири роки життя вона провела сидячи на стільці і так померла в свої 89 років. Людовик XIV, король Франції, в останні роки життя заборонив придворним згадувати про смерть в його присутності. Через те, що він жив дуже близько до кладовища, він побудував новий розкішний палац в Версале. Туристи тепер любуються його пишністю, але смерть до короля все-таки прийшла.

Осмислюючи феномен тривоги, видатний мислитель С. Кьеркегор приходив до висновку, що тривога починається з моменту відчуття себе людською особистістю - "у звірів і ангелів тривоги немає". У тварин існують інстинктивні страхи. У людини аналогічну функцію виконує своєрідне звуження сфери свідомості. Більшість людей усвідомлює тільки те, з чим вони стикаються в своєму "малому" житті. Один шкільний вчитель сказав: "Хлоп'ята, якщо ви задумаєтеся про нескінченність або вічність - вам гарантоване божевілля". Але вічні питання буття все одно залишаються. Людина може вирішити, щоб бути нормальним, не думати про проблеми життя і смерті. Що ж, невже нормальність - це заперечення реальності? Отже, знанням своєї смертності чоловік відрізняється від тварини. Це знання - важка, часом нестерпна ноша. Розумом чоловік, звісно, розуміє, що коли-небудь помре, але в той же час... не знає цього. Вірніше, хоче не знати. Він тікає від знання. Цивілізація допомагає йому в цьому. Суспільство виробляє норми пристойності. Розмови про смерть непристойні. Існує прагнення приховати смерть від дітей. Простежується тенденція ізолювати смерть в стінах лікарень і моргів, розташувати місця упокоения покійних подалі від міст. Крім санітарних, грають роль міркування дистанциировать мешкаючих від їх вмерлих близьких, щоб ніщо не нагадувало про них. У деяких округах Швейцарії похоронним автобусам заборонено з'являтися на вулицях в денні години, щоб думки про смерть не бентежили громадян.

Є і інша крайність - десакрализация смерті. Особливо яскраве це видно на прикладі так званого "чорного гумору", сюди ж відносяться евфемизми типаперекинулся, дав дуба. Але і тут за натужними дотепами проступає леденячий страх. Тоді застосовується інший образ захисту. Вироблений набір личачих випадку фраз - "Бог дав, Бог взяв" або "Все там будемо". Ритуал співчуття досить формальний і зводиться до вимовлення банальностей, за якими не стоїть внутрішньої солидаризації. Нерідкі випадки, коли поминальна трапеза, почавшись встановленими словами, завершується як святкове застілля, що супроводиться... співом під приводом того, що покойник-де не хотів би, щоб ми сумували.

Для більшості з нас смерті не існує в тому ж значенні, як Антарктида - кожний знає, що вона є, але не має до нього ніякого відношення. Знання про те, що людина помре, відтісняється далеко на периферію свідомості, а іноді - в область несвідомого. Так відбувається тому, що включаються механізми психологічного захисту. Коли знання стає нестерпним, людина від нього відмовляється, - відмовляється від єдиного достовірного знання про себе. Він купує міраж комфортного існування в сучасному світі ціною власного неуцтва. Видатний філософ М. Хайдеггер писав: "Смерть викликає тривогу, тому що зачіпає саму суть нашого буття. Але завдяки цьому відбувається глибинне усвідомлення себе. Смерть робить нас особистостями". Отже, ми відмовляємося довіряти собі, своїм переконанням, своїм почуттям. Зрікаючись від страху смерті, ми зраджуємо самих себе. Ми відкидаємо своє богоподобие, вважаючи за краще уподібнюватися безсловесним тварюкам.

Людство досить витончене в уникненні прийняття очевидного факту смерті. Іспанський філософ X. Ортега-и-Гассет вважає, що вся людська культура і мистецтво виникли для подолання страху смерті. Відомий соціолог і антрополог Е. Беккер вважає, що структура людського характеру є не що інакше як система захисту від нестерпного страху смерті. Його концепція така: знання смертності може привести людину до безумства. А риси вдачі суть, зі слів аналітика Ш. Ференчи, приховані психози. Дійсно, доведена до кінця замкненість приводить до шизофренії, недовірливість і педантичність - до нав'язливих думок, а образливість, повільне скупчування гніву і бурхлива розрядка властиві людям, страждаючим епілепсією. Шикується послідовність: страх смерті - можливість безумства - психологічний захист - характер. Отже, скільки людей, стільки типів захистів. У той же час існують і загальні закономірності, вироблені протягом довгого шляху розвитку людської цивілізації.

Древнє "мистецтво вмирати" отримало нове осмислення, коли в 60-х роках нашого віку широкий резонанс викликали описані психологом Е. Кюблер-Росс "стадії зустрічі зі смертю", що спостерігалися нею у термінальних [1] пацієнтів. Так, людина, зрозумівши, що йому має бути померти, переживає першу стадію - заперечення: "Ні, лікарі, видимо, помиляються, мова не про мене, я не можу визнати те, що я незабаром покину цей мир". Потім наступає друга стадія - гнів: "Чому я, чим я заслужив це, адже стільки людей більш придатні для того, щоб померти. Хто помилився в моєму лікуванні? Хто зробив так, щоб мені померти?!". Услід за цим приходить стадиявиторговивания життя: "А якщо я буду дотримувати всі розпорядження, відмовлюся від шкідливих звичок, замолю всі гріхи, буду набожним, буду робити тільки правильні речі, можливо, смерть відступить?". Коли закінчується ця стадія, наступає період депресії: "Життя все одно не мало значення, яка різниця, я або хтось інший, все безпросвітне". І лише потім наступає заключна стадія - прийняття: "Так, я помру. Смерть має бути всім. У чомусь моє життя було гідним, десь я падав, але тепер все відступає перед тим, що мені призначено пережити. Я постараюся зберегти присутність духа, так, щоб спокійно прийняти все, що мені має бути, і не обтяжувати страждання моїх ближніх".

[1] Термінальний - граничний, медичний термін, що означає стан переходу від життя до смерті.

Література

С. БЕЛОРУСОВ Психологія страху смерті. - М. 1999.

У кінці XIX - початку XX віку віра в наукове пізнання світу досягла апофеозу. Новітній раціоналізм спробував розікласти наші фобії, мотивації, емоції і т. п. ледве чи не на атоми. Однак первинна ейфорія поступово змінялася розчаруванням - виявилося, що смерть не так складна, як про неї говорять,- вона набагато складніше. Крім того, велику кількість шкіл і течій в психології зробили неможливою єдине трактування поняття смерті з позицій цієї науки.

Славнозвісний Зігмунд Фрейд намагався розправитися з проблемою, ввівши терміни "потяга до життя" і "потяга до смерті". По Фрейд, потяг до смерті (Todestriebe) - це властиві індивіду, як правило, несвідомі тенденції до саморазрушению до повернення в неорганічний стан. Відповідно повному до гегелевской діалектики потяга до життя і потяга до смерті протилежні і єдині в один і той же час. Шукаючи підтвердження своїх ідей в роботах біологів, Фрейд говорить про дивну схожість запропонованого німецьким генетиком А. Вейсманом ділення на смертну сому (тіло у вузькому значенні) і безсмертну (при певних умовах) зародкову плазму з діленням на потяга до смерті і до життя. Зупиняючись коротко на різко дуалістичному розумінні природи влечений, австрійський психіатр нагадує про те, що, по теорії Е. Герінга, в живій субстанції відбуваються безперервно два роди процесів протилежного напряму, одні - що творить, ассимиляторного, інші - що руйнує, диссимиляторного твань. Чи "Повинні ми спробувати взнати в цих обох напрямах життєвих процесів роботу наших обох влечений - потяга до життя і потяга до смерті? - задається питанням Фрейд.- Але ми не можемо приховати і того, що ми ненавмисно попали в гавань філософії Шопенгауера, для якого смерть є "власний результат" і, отже, мета життя..."

Сучасний дослідник лікар Елізабет Кюблер-Росс (США), що розглядає мир в бінокль Фрейд і Юнгу, пише: "Якщо ми обернемося назад і звернемося до культур минулого, то побачимо, що смерть у всі віки сприймалася людиною як нещастя, і, очевидно, так буде завжди. Для психіатра це абсолютно очевидне і, ймовірно, може бити краще пояснено в термінах нашого розуміння несвідомої частини "я"; для несознающего розуму смерті по відношенню до себе самого абсолютно немислима. Для нашого несвідомого немислимо уявити реальний кінець власного життя тут, на землі, і, якщо це наше життя повинне закінчитися, кінець завжди зв'язується з втручанням злобних сил ззовні. Говорячи просто, в нашому несознающем розумі ми можемо виявитися тільки убитими; немислима смерть від природних причин або від старості. Тому смерть як така асоціюється з лякаючою дією, злим діянням, з чимсь, що саме вопиет про помсту і кару...

Друге, в чому ми повинні розібратися, - це те, що наш необізнаний розум не робить відмінностей між бажанням і діянням. Будь-який з нас може переказати позбавлений логіки сон, в якому сусідствувати перечачі один одному події і твердження - цілком прийнятні в снах, але немислимі при пильнуванні. Подібно тому як ми в своєму несознающем розумі не можемо відрізнити бажання у гніві убити кого-небудь від акту вбивства, маленька дитина не в змозі розрізнити фантазію і реальність. Дитина, яка, розсердившись, побажала, щоб мати померла, через того що вона не виконала його прохання, буде вкрай травмований її реальною смертю. Він буде завжди повторити собі, рідше іншим: це я зробив, я винен, я був поганим, тому мама покинула мене...

Коли ми зростаємо і починаємо розуміти, що не так всемогутні, щоб зробити неможливе можливим, страх, що ми винні в смерті дорогої людини, меншає, а разом з ним і почуття провини. Страх гасне, але в якийсь момент раптово посилюється. Він ясно видно на обличчях людей, що йдуть по лікарняних коридорах або у тих, хто поніс важку втрату.

Можливо, знаючи це, легше зрозуміти багато які звичаї, що дотримувалися сторіччями і ритуали, метою яких було пом'якшити гнів богів або суспільства, зменшити очікувану кару. Я маю на увазі траурний одяг, вуаль, жіночий плач старовинних часів - все це способи викликати жалість до того, що оплакує втрату, способи вираження смутку, горя, розкаяння. Людина в горі б'є себе в груди, рве на собі волосся, відмовляється є, тим самим намагаючись покарати себе і уникнути майбутнього вічного покарання або ослабити кару, якої він чекає за смерть любимої людини.

Почуття горя, розкаяння, провини не так далекі від гніву або люті. Скорбота завжди несе в собі гнів. Оскільки ніхто з нас не хоче звернути гнів на покійного, ці емоції часто маскуються або придушуються і служать виявом скорботи або виражаються інакше потрібно пам'ятати, що наша задача-не розцінювати подібні почуття як погані або ганебні, а постаратися зрозуміти їх справжнє походження як щось вкрай, властиве людині. Для ілюстрації я знов приведу в приклад дитину - дитини в кожному з нас. П'ятирічний хлопчик, що втратив матір, і звинувачує себе в її зникненні, і гнівається на неї за те, що вона покинула його і глуха до його прохань. Дитина любить вмерлого і жадає його появи, але так же рясно ненавидить його за свою самотність".

Нарівні з точними зауваженнями в міркуваннях Е. Кюблер-Росс дуже багато спірного. Можу, наприклад, послатися на власний досвід, що спростовує ідеї американського психіатра. Коли померла моя бабуся (вона виховувала мене, замінюючи матір), у мене не було ні найменшого почуття ненависті до неї. Почуття провини було, по провини не за смерть бабусі (вона померла від рака), а за те, що за її житті я недодав їй своєї любові. Ось від цього я страждав і страждаю досі. Відносно ритуалів і рясних сліз по небіжчику - також можна посперечатися. Бо сльози, як зараз відомо, містять анестезуючі речовини, дія яких схожа з дією морфина. Так що ридання родичі-це, швидше, не спроба збудити до себе жалість і захиститися цією жалістю від остракізму богів або суспільства, а фізіологічна реакція організму, пом'якшувального душевний біль. (Чудово при цьому те, що організм однаково реагує на фізичний і душевний біль - сльозами.)

На думку відомого психоаналітик Е. Фромма, позбутися страху перед смертю - все одно що позбутися власного розуму. У книзі "Чоловік для себе" він пише: "Свідомість, розум і уява порушили "гармонію" тваринного існування. Їх поява перетворила людину в аномалію, каприз универсума. Людина - частина природи, він підлеглий фізичним законам і не здатний змінити їх; і все ж він вийде за межі природу... Кинутий в цей мир в певне місце і час, він таким же випадковим чином виганяється з нього. Усвідомлюючи себе, він розуміє свою безпорадність і обмеженість власного існування. Він передбачує кінець - смерть. Він ніколи не звільниться від дихотомії свого існування: він допоможе позбутися розуму, навіть якби захотів; він не може позбутися тіла, поки живши, і тіло примушує його бажати життя". І боятися смерті, додамо ми.

Правда, деякі дослідники вважають, що страх смерті не природжене, а що придбавається в ході життя властивість психіки. Л. Уотсон, наприклад, переглядаючи літературу з проблем психологічної реакції людини на смерть, був уражений тим фактом, що "страх смерті виникає тільки у дорослих людей і тільки у тих, хто має час для роздумів на цю тему".

У психіатрії, однак, відмічені випадки, коли діти божеволіли, намагаючись зрозуміти, чому молоді іноді вмирають раніше немолодих. Боязнь смерті, безумовно, наличествует у дітей з досить раннього віку, хоч вони можуть і не сприймати смерть адекватно - як остаточне припинення свого фізичного існування. Смерть швидше зв'язана в їх свідомості з поняттям фізичного болю, страждання і т. д.

Якщо визнати за усвідомленням смерті характер "навчання", то треба відкинути всю теорію еволюції. Для живих істот почуття небезпеки є нагадування про можливу загибель. Страх дозволяє їм вижити. А якщо б знання про смерть не було б намертво вбите в гени, то все живе на землі загинуло б, переставши жахатися будь-яких небезпек. Л. Уотсон і сам вимушений частково визнати це. Правда, до подібного визнання він йде через небажання споглядати очевидні речі. Спочатку він говорить про те, що не існує фактів, "підтверджуючих природженість страху смерті або його розвитку як обов'язкова складова поведінки, пов'язаного з вмиранням", але потім приводить приклад того, як молодий шимпанзе, що досяг певного віку, без всякої вказівки ззовні або спеціального тренування починають уникати контакту зі змееподобниин об'єктами. "У них є природжена властивість,- пише Уотсон,-жахатися символів, здатних асоціюватися з небезпекою, однак я не знаю жодної тварини з природженим страхом самої смерті". Природно! Адже тварині наплювати як на таку. Смерть його хвилює тільки у випадку, якщо стає перешкодою до здійснення закладених в йому біологічних функцій. Але це і є почуття небезпеки. Таким чином, ми можемо з упевненістю констатувати, що почуття небезпеки в підсвідомості тварини і людини адекватне страху смерті. Але у людини це почуття значно ускладнено придбаними в процесі життя культурними навиками, досвідом абстрактного мислення, розвитком інтуїції.

Кінцеві стадії циклу, що передують настання клінічної смерті, однакові як при миттєвій, так і при повільній смерті. Якщо вмираючі хворі мають досить часу для того, щоб справитися зі своїми страхами і примиритися з неминучістю смерті, або отримують відповідну допомогу від навколишніх, то вони нерідко починають випробовувати стан спокою і умиротворенности".

"Можливо комусь це покажеться натяжкою, однак ми вважаємо, що в ході історії наше відношення до смерті повторювало послідовність стадій вмирання. У нашій історії був час, коли люди відмовлялися вірити в те, що смерть являє собою природну подію, вважаючи за краще покладати відповідальність за неї на які-небудь одушевлені або неживі сили. Це виразно виявляється в похоронних обрядах цивілізацій" що населяли Дельту (Уотсон має на увазі шумеров, ассирийцев, єгиптян.) Потім наступає період прийняття смерті як реальної, завершальної життя події, характерного для иудейско-еллинских цивілізацій. Далі слідує стадія заперечення смерті, спроби подолати її реальність. І, нарешті, як і при падінні з висоти, сьогодні наша цивілізація настільки наблизилася до краю провалля, що трансценденция є її єдиним захистом від загибелі".

У психології існує поняття "прикордонної ситуації" - ситуації, в якій різко загострюється самоосознание особистості. К. Ясперс називає прикордонними моменти безпосередньої загрози життя, які активізують особове мислення, звільняючи його від лушпиння колективного досвіду, нав'язаних моделей поведінки. Якраз з цим пов'язаний інший цікавий феномен - різка зміна життєвого кредо людей, що побували в стані клінічної смерті і що мали досвід "замежного існування".

Ось що розказує одна молода жінка, що попала в найважчу автомобільну аварію (її монолог приводять в своїй книзі американські дослідники Станіслав і Крістіна Гроф):

"За ті декілька секунд, поки мій автомобіль був в русі, я випробувала відчуття, які, здавалося, охопили віки. Надзвичайний жах і всепоглинаючий страх за своє життя швидко змінилися ясною свідомістю того, що я помру. Як це ні дивне, одночасно прийшло таке глибоке відчуття спокою і миру, якого я ніколи раніше не випробовувала. Здавалося, я переміщалася з периферії своєї істоти - тіла, що укладало мене - в самий центр мого "Я", місце незворушного спокою і отдохновения... Час як би зникло; я спостерігала своє власне життя: вона проходила переді мною, як фільм, дуже швидко, але разюче детально. Досягши межі смерті, я як би виявилася перед прозорою завісою. Рушійна сила досвіду спричиняла мене через завісу - я була все ще абсолютно спокійна,- і раптом я усвідомила, що це не кінець, а, швидке, перехід. Описати мої подальші відчуття я можу тільки таким чином: всі частини моєї істоти, чим би я в той момент ні була, відчували континуум за тим, що я раніше вважала смертю. Я відчувала, що сила, що направляла мене до смерті, а потім за її межі, буде вічно вести мене в нескінченну даль.

Якраз в цей момент мій автомобіль врізався у вантажівку. Коли він зупинився, я озирнулася навколо і зрозуміла, що якимсь чудом залишилася жива. Потім сталося щось разюче: сидячи в купі розбитого металу, я відчула, що межі моєї особистості зникають, і я починаю зливатися з всім навколишнім - з поліцейськими, уламками машини, робітниками з ломами, що намагаються мене звільнити, машиною "швидкої допомоги", кольорами на сусідній клумбі, телерепортерами. Якимсь чином я бачила і відчувала свої рани, але здавалося, що вони не мають до мене ніякого відношення - вони були лише частиною системи, що швидко розширялася, що включала в себе набагато більше, ніж моє тіло. Сонячне світло було незвичайно яскравим і золотим, здавалося, що і весь світ сяє прекрасним світлом. Я відчувала щастя і радість, що б'є через край, незважаючи на драматизм обстановки, і цей стан зберігався протягом декількох днів в лікарні. Цей випадок і пов'язаний з ним досвід повністю змінили мій світогляд і поняття про існування. Раніше я не особливо цікавилася питаннями духа і вважала, що життя укладене між народженням і смертю. Думка про смерть завжди мене лякала. Я вірила, що "ми проходимо по сцені життя лише одного разу", а потім - нічого. Попутно мене мучив страх, що я не встигну здійснити в життя всі, чого хочу. Тепер я абсолютно по-іншому представляю мир і моє місце в ньому. Моє самоощущение перевершує уявлення про фізичне тіло, обмежене рамками часу і простору. Я знаю, що я частина величезного безмежного витвору, який можна назвати божественним".

Француз Жерар Шураки, який пережив досвід "прикордонного існування" (він також попав в автомобільну аварію), говорить: "Я би, звісно, не хотів коли-небудь знов перенести такий фізичний біль. Але зараз у мене вже немає страху перед смертю. Для мене смерть - це також життя, тільки в іншому місці... Колись я ганявся за часом, так прагнув не відстати від життя. Саме життя здавалося мені нескінченною гонкою. (Коли трапилася аварія, Шураки вів автомобіль з швидкістю 140 км/години) Тепер я далекий від цього. Для мене куди важливіше внутрішня цінність речей. А в життя я закохався ще сильніше".

Американський лікар Р. Моуді вказує, що пережитий досвід вмирання проводить, як правило, утихомирюючий вплив. "Багато які говорили мені, що після того, що сталося, вони відчувають, що їх життя стало глибше і змістовніше, оскільки завдяки цьому досвіду вони стали набагато більше цікавитися фундаментальними філософськими проблемами".

"Я зростав в маленькому містечку. Люди там не відрізнялися широким кругозором,- говорить один з обстежених Моуді "возвращенцев з того світла".- І я був таким же, як все. Але після того, що трапився зі мною мені захотілося взнати більше... Я неначе подорослішав за одну ніч... Переді мною відкрився новий світ, про існування якого я навіть не підозрював. Я думав: "Як багато в світі такого, про що я і пе догадувався. Виявляється, є речі поважливіше, ніж футбол, танці і інше. Я частіше став думати про те, де межа для людини і для його свідомості?"

Отже, більшість з тих, що побували "по той бік буття":

а) перстают боятися смерті;

б) проводять переоцінку основних уявлень;

в) змінюють образ життя.

Переживання, перевірені під час клінічної смерті, з точки зору екстремальної психології може відноситися до так званих компенсаторним явищ.

Серед інших аспектів сприйняття смерті потрібно відмітити і такої: свідки смертельних випадків часто бувають приголомшені набагато більше, ніж ті, хто наразився на смертельній небезпеку (якщо жертва не зазанавати серйозних фізичних пошкоджень).

· Ця здатність, можливо, дана людині Творцем, а може, виробилася в ході еволюції. Одинаково як і здібність до навіювання, завдяки якій людина може в певних ситуаціях долати страх перед смертю.

Література

Хамфрі Д. Психология смерті. Журнал "Чоловік", М., 1992, No 6.

На земному шляху кожної людини доля розставила перешкоди, іноді - дуже серйозні, порівнянні з потужністю самого індивідуального життєвого потоку. Наслідки від зіткнення з ними можуть бути різними: від повного руйнування життя і загибелі людини до повного ж руйнування перешкоди, якщо життєві ресурси достатні і вчасно мобілізовані. Між цими полярно протилежними виходами існує безліч "проміжних" варіантів, тих або інакших відхилень від попереднього шляху, що дозволяють, нехай з втратами, обійти перешкоди, які не вдається зруйнувати. Кути такого "відхилення" можуть бути різні - аж до різкої зміни курсу або повороту назад. Деякі з таких поворотів і самі ведуть до руйнування людину.

Якщо цю схему спробувати наповнити реальним психологічним змістом, то перед нами розвернеться драматична картина людських доль. Абстрактні "перешкоди" приймуть вигляд втрат, розчарування, образ, зрад, прорахунків, конфліктів, різних по силі, по суб'єктивній значущості для людини, по раптовості, тривалості і повторюваності. А "відхилення" виявляться багатоманітними деформаціями поведінки, в тому числі і самої трагічної - добровільним відходом з життя. Від інших варіантів поведінки, що відхиляється самогубство відрізняється тим, що цей акт прямує уявленнями про смерть. Це не просто перехід за межу дозволеного ради вигоди або гра з небезпекою. Істинне самогубство передбачає жорстокий поєдинок життя і смерті, в якому терпить поразку всю, що втримувало людину на цьому світі. Але що ж його втримувало досі, незважаючи на знегоди, і що примусило підняти на себе руки?

Загадку самогубства намагаються розгадати з різних сторін: з позицій соціології і психології, культурології і антропології, психіатрії і біології і т. п. У кожній з них самогубство знаходить свою проекцію і через неї розкриває частинку своєї таємниці. Спробуємо зробити ще одну спробу і опишемо це явище в категоріях етики і психології. Тим більше, що для цього є серйозні основи.

Основи для етико-психологічного аналізу

По-перше, якщо людина вирішує позбавити себе життю - це означає, що в його свідомості зазнала серйозних змін фундаментальна етична категорія - значення життя. Людина вирішується на самогубство, коли під впливом тих або інакших обставин його існування втрачає значення.

По-друге, втрата значення життя - це необхідне, але не достатня умова суицидального поведінки. Потрібна ще переоцінка смерті. Смерть повинна придбати етичне значення - тільки тоді уявлення про неї може перетворитися в мету діяльності.

По-третє, як би ні були багатоманітні життєві події і конфлікти, що приводять до самогубства, у всіх у них є один загальний етичний аспект: на рівні моральної свідомості всі вони апелюють до етичних цінностей: саме в цій якості виступають всі уявлення про щастя, добро, справедливість, борг, честь, достоїнство і т. п. Інакшими словами, суицидогенние події (події, що штовхають до самогубства) - це могутні удари по моральних цінностях особистості.

В-четвертих, саме суицидальное рішення - це акт морального вибору. Віддаючи перевагу самогубству, людина співвідносить його мотив і результат, приймає на себе відповідальність за самознищення або перекладає цю відповідальність на інших. Так чи інакше, коли людина вибирає цей вчинок, - він бачить в самогубстві не просто дія, що заподіює смерть, але і певний вчинок, несучий позитивне або негативне етичне значення і зухвалий певне відношення людей, їх оцінки і думку.

Отже, далі, предметом етичного аналізу може служити і відношення суспільства до самогубства, тісно пов'язане з тими ж етичними категоріями (значення життя, щастя, добро, борг і т. п.), але виступаючими вже як елемент не індивідуального, а суспільної моральної свідомості.

Перераховані основи, очевидно, не вичерпують всіх можливих аргументів на користь етичного аналізу самогубств, як і не розкривають всіх точок зіткнення етики і суицидології. Багато що залишиться за рамками даної статті. Але і приведених положень досить, щоб зайнятися їх дослідженням, використовуючи накопичений емпіричний матеріал.

Кризові стану. Інверсія відносин до життя і смерті

В етичному аспекті кризові стану можна характеризувати як "перекриття" джерел життєвого значення: блокаду життєвих цілей, уявлення про неможливість самоактуализації, розрив між "повинним" і "сущим", між власним і навколишнім життям. Результирующая всіх цих впливів виражається у втраті життєвого значення, інтересу до життя, перспективи, а отже, і стимулів до діяльності. Виникають феномени відчуження і безнадійності. З'являється негативне емоційне відношення до життя: від відчуття її тяжкості, мучительности до огиди. Подібні стану можуть виникати як в результаті тривалого ряду життєвих труднощів, так і під дією гострих, одномоментних важких психотравм.

Отже, головний механізм, специфічний для суицидального поведінки і запускаючий акт самогубства, - це інверсія (переворот) відносин до життя і смерті. Життя втрачає всі міри позитивного відношення і сприймається тільки негативно, в той час як смерть міняє свій знак з негативного на позитивний. З цього моменту починається формування мети самогубства і розробка плану її реалізації.

Індивідуальна уразливість моральних структур особистості

Які ж особливості моральної свідомості особистості привертають до переходу конфліктів в кризи? Щоб відповісти на це питання, розглянемо етичні категорії щастя і боргу. Поняття щастя означає стан найбільшого задоволення умовами свого життя, її повноти і свідомості, здійснення ідеалів людини і його уявлень про своє призначення. У залежності від того, як витлумачується призначення і значення людського життя, розуміється і зміст щастя. Таким чином, поняття щастя у різних людей зв'язується з різними системами значень, в тому числі і моральних. Для одних щастя складається в задоволенні їх матеріальних запитів, для інших - в особистій автономії, для третіх - в творчості, служінні людям і т. д. Але так чи інакше, кількісні градації щастя відображають в інтегральній формі міру задоволення потреб людини, реалізації його етичних ідеалів і спрямувань. Борг же як етична категорія виражає систему зовнішніх етичних вимог, обов'язків перед іншими людьми і суспільством, він пов'язаний з поняттями відповідальності, вірності і т. п.

Розрізнюючись по своїх основах, щастя і борг в узагальненому вигляді ближче усього стоять до цікавлячого нас життєвого значення. Через них елементи моральної свідомості впливають на життєве значення. Втрата щастя (або виникнення нещастя) внаслідок описаних вище конфліктних ситуацій спричиняє і втрату значення життя - якщо в структурі моральної свідомості особистості не активізується категорія довга. Почуття обов'язку може втримати життєдіяльність на рівні, необхідному для подолання перешкод, стимулювати формування життєво важливих цілей, наповнити існування значенням, т. е. сприяти виходу з кризи, так відбувається, наприклад, з тими, хто випробовує відповідальність за долю близьких, має об'єкти прихильності і турботи. При відсутності таких об'єктів, зокрема, у самотніх осіб, можливостей для актуалізації свідомості боргу набагато менше і подолання кризових ситуацій різко утрудняється. Таким чином, з точки зору структури моральної свідомості до переходу конфліктів в кризи привертає, зокрема, суб'єктивна незбалансованість категорій щастя і боргу: чим більше розрив між високою значущістю ідеалів щастя і низькою значущістю боргу, тим вразливіше особистість до психологічних криз.

Аналогічну уразливість особистості створюють і диспропорції інших елементів моральної свідомості, ведучі до своєрідної "моральної акцентуации", до дисгармонії моральних цінностей, і в результаті - знижується стійкість життєвого значення в стресових ситуаціях. Так, наприклад, відбувається з людьми, особливо чутливими до ущемлення достоїнства, особливо совісними або що загострено сприймають несправедливість (в тому значенні, яке вони вкладають в це поняття), Існують і інші варіанти уразливості особистості, пов'язані з фрагментарностью структур моральної свідомості, з ослабленням взаємозв'язків між його елементами, звуженням сфери моральних уявлень. У цьому разі концепти добра, справедливості, честі і інш. функціонують ізольовано, не підкріплюючи один одного, і це створює потенційну загрозу цілісності і стійкість життєвого значення. До такого ж результату приводить і відсутність змістовних життєвих програм, особово значущих інтересів і дальніх цілей.

Більш стійкими до криз виявляються люди з пропорціонально розвиненою, гармонійною, цілісною структурою моральної свідомості.

Для правильного розуміння викладеного необхідно підкреслити два істотних моменти. По-перше, відмічені особливості моральної свідомості не породжують кризового стану, а лише створюють для нього суб'єктивні передумови, підвищують імовірність переростання конфліктів в кризи. По-друге - і це особливо важливо в соціально-етичному плані - незбалансованість, акцентуація і тому подібні деформації структур моральної свідомості ні в якій мірі не рівнозначні зниженню етичного рівня особистості і тим більше аморальності, аморальності і т. д. (Нагадаємо, що до числа чинників такого дисбалансу моральної свідомості вище була віднесена і загострена сумлінність.) Так що було б грубою помилкою роздавати особам з позитивною соціальною орієнтацією негативні моральні оцінки на тій лише основі, що їх моральна свідомість відрізняється своєрідною структурою, що привертає до психологічних зривів в екстремальних ситуаціях.

Виникає питання: а чи схильні до психологічних криз етично незрілі особистості або ті, у яких сталася деградація моральних цінностей? Можна передбачити, що етична незрілість, як і зниження етичного рівня (аморальність) частіше виявляються не в рівномірному нівелюванні елементів моральної свідомості, а в їх фрагментації при якісних спотвореннях (помилково зрозуміле достоїнство, перекручення уявлень про добро і зло, справедливість і т. д.) і соціально-негативних орієнтаціях. Такі структури не виключають можливості переростання конфліктів в кризи при специфічних обставинах. А ось більш різке зниження і недоразвитие моральної свідомості (що спостерігається при важких душевних захворюваннях і дефектах розвитку психіки) звужує зону кризових ситуацій. Повна ж його відсутність, по суті, не сумісна з поняттям особистості і кризами, що відбуваються з нею.

Тихоненко В. А. Жізненний значення вибору смерті.

Журнал "Чоловік", М., 1992, No 6

Біологія розглядає життя не як лінійну, а як циклічну структуру, як серію змін або як життєвий цикл. Для кожної певної точки цього циклу є певна імовірність смерті індивіда, причому по мірі просування по колу міра такої імовірності зростає. У сімдесят років у людини майже в три рази більше шансів померти в наступному році, чому в тридцять, і майже в п'ять разів більше, ніж в десять. Це і є так зване старіння. Наше соціальне планування, так само як і сума страховки, багато в чому залежить від усвідомлення імовірності подібного виходу. Таким чином, процес вмирання не обмежується старістю, а починається разом з початком життєвого циклу, діючи на всьому його протязі і проходячи через ряд пізнаваних і стадій, що піддаються опису.

Життєвий цикл традиційно визначається як "прогресивна серія змін організму, що починаються з моменту запліднення яйцеклетки і що кінчаються моментом його смерті". Тепер, коли уявлення про смерть як про фіксовану точку піддано сумніву і визнано, що смерть присутня протягом всього життя, необхідно сформулювати нове визначення. Воно повинно враховувати зміни стану організму і визнавати можливість виходу життєвого циклу за межі тієї двозначної ситуації, яку ми називаємо клінічною смертю. Ймовірно, ми могли б визначити цей цикл як "серію змін в способі організації матерії, що починаються з моменту запліднення яйцеклетки і що кінчаються станом готи". Розвиток організму відбувається по певній пов'язаній з циклом схемі, однак людина досягає кінцевої точки лише тоді, коли розуміє, що рівновага, заснована на переважанні порядку, змістилася у бік безладдя. Саме в цей момент ми усвідомлюємо, що вмираємо. Краще за інших здатні проникнути в суть подібного стану ті, хто був на волосину від смерті. У 1982 р. швейцарський геолог зірвався зі скелі в Альпах, і цей випадок спонукав його зібрати відомості ще про тридцяти людей, вцілілих, як і він сам, після падіння в горах. Виявивши, що всі вони демонстрували схожі реакції на ту, що здавалася їм неминучої смерть, Альберт Хейм розділив попередні смерті миті на три різні фази вмирання.

Передусім людина намагається запобігти небезпеці, чинячи опір неминучому. Частково це фізичний рефлекс на зразок відсмикувати руки від гарячої плити, однак, одночасно, мабуть, відбувається психологічна боротьба з дивним прагненням підкоритися небезпеці. Далі ми побачимо, що це прагнення не деструктивне, а має велике значення для виживання. Наступна стадія починається, як тільки падаючий усвідомлює безплідність боротьби і змиряється з неминучістю смерті. При цьому у нього виникає стан відчуженості, в якому людиною опановують дивні, думки, що не відносяться до справи. Один скелелаз говорив, що випробовував "дрібну досаду і навіть деякий умоглядний інтерес до того, що відбувається". Студент, викинений на великій швидкості з автомобіля, розказував, що, летячи кувирком по дорозі, він турбувався, що порве пальто, а також переживав за шкільну футбольну команду, яка в цей момент, за повідомленням радіо, програвала останній матч. Описаний також випадок, коли дитина, що падала з крутого обриву боялася одного: втратити новий перочинний ножик. Невдовзі незв'язні думки кристаллизуются в класичний образ прожитого життя. У 1972 р. в Арізона дев'ятнадцятирічний парашутист впав майже з кілометрової висоти, зламавши при цьому лише ніс. Він розказав, що на початку падіння став пронизливо кричати, потім "зрозумів, що загинув і що життя кінчилася. Все минуле життя промайнуло перед моїми очима. Я побачив обличчя матері, вдома, в яких мені доводилося жити, військову академію, в якій вчився, обличчя друзів, абсолютне все". Хейм розказав, що "бачив себе семирічним хлопчиком, що йде в школу, потім четвероклассником, що стоїть в класі поруч з любимим вчителем Вейцем. Я знову програвав своє життя, неначе був на сцені, одночасно дивлячись на неї з гальорки". Тридцатичетирехлетняя медсестра, ледве не вмерла від коми, викликаної алергічною реакцією на пеніцилін, згадувала особливу красочность своїх видінь: побачивши колись ляльку, що належала їй, вона була уражена яскравістю її блакитних скляних очей.

Один психіатр пояснює зоровий відхід в минуле як "емоційний захист від думок про смерть" і висуває припущення, що вмираюча людина, позбавлена майбутнього, концентрує залишок життєвої енергії на спробах повернути те, що в минулому представляло для нього особливу цінність. Інший визначає ці видіння як "екранізовану пам'ять" і вважає, що, аналізуючи спливаючі в цей момент спогади, можна довести їх зв'язок з негативним життєвим досвідом людини. Найбільш повні збори реакції людей, що повернулися до життя, включають в себе опис приблизно трьохсот випадків і лише в дванадцяти відсотках з них виявляє ретроспективні переживання; безперечно, однак, що такі переживання завжди виникають при раптовій загрозі смерті, наприклад коли людина падає з висоти або тоне. Коли ж небезпека для життя насувається повільно, наприклад у разах поступового розвитку хвороби або тривалого перебування в холодильнику, що герметично захлопнувся, картини з минулого життя не з'являються.

Потім, коли спогади зникають, наступає незвичайний містичний стан. Не треба забувати, що мова йде про послідовність реакцій, дриваючий буквально прочитані секунди. Одна медсестра розказувала, що, впавши під впливом наркотиків в стан екстазу, вона "ідилічно споглядала Тадж-Махав". Упалий в горах альпініст згадує: "Моє тіло билося об камені, ламалося, перетворювалося в безформну масу, однак моя свідомість не реагувала на ці фізичні пошкодження і абсолютно не цікавилася ними". Проведене Хеймом оглядове дослідження нещасних випадків в Альпах завершується фразою про те, що смерть внаслідок падіння дуже приємна і ті, "хто загинув в горах, в останню мить свого життя споглядали своє минуле, випробовуючи стан перетворення. Отринув тілесні страждання, вони перебували у влади благородних і мудрих думок, небесної музики і почуття спокою і заспокоєння. Вони летіли крізь світлі, блакитні, величні небеса; потім мир раптово зупинявся".

Цей трансцендентальное стан так могутній і приємний, що ті, що випробували його не хочуть з ним розлучатися. Згадуючи свій порятунок, жінка, що тонула в дитинстві говорила: "Я бачила, як мене намагалися повернути до життя, але прикладала всі зусилля, щоб не повертатися. Тоді я була усього лише безтурботною семирічною дитиною, однак я більше ніколи не випробувала того відчуття найповнішого щастя, яке пережила в той момент". Відомо, що вцілілі самовбивці, що випробували цей стан, після видужання знову пробують покінчити з собою - як правило, з великим успіхом.

Відмічена схожість між трансцендентальним станом, що переживається на порогу смерті, і трансцендентальним станом, що переживається під дією наркотиків, показує складне сплетення вмирання з життям. Через стадії опору, споглядання минулого і трансу чоловік проходить протягом хвилинку, що передують раптову смерть, однак між цими стадіями і набагато більш тривалими фазами, супроводжуючими вмирання людини від хвороби або старості, можна виявити пряму аналогію.

Елизабет Каблер-Росс опитала біля двохсот вмираючих хворих і виявила п'ять стадій зміни відношення людини до власної смерті. Перша реакція на смертельне захворювання звичайно така: "Ні, тільки не я, це неправда". Таке первинне заперечення смерті дуже схоже на перші відчайдушні спроби альпініста зупинити своє падіння. Як тільки хворий усвідомлює реальність що відбувається, його заперечення зміняється гнівом або фрустрацией. "Чому я, адже мені ще так багато треба зробити?" Іноді замість цієї стадії слідує стадія спроб здійснити операцію з собою і з іншими і виграти додатковий час на життя. Коли ж значення захворювання повністю усвідомлюється, наступає період страху або депресії. Ця стадія не має аналогів серед переживань, пов'язаних з раптовою смертю, і, видимо, виникає лише в тих ситуаціях, коли у людини, що стикнулася зі смертю є час для осмислення що відбувається. Страху смерті і вмирання присвячена безліч досліджень, в більшості з них було висунене припущення, що кожній людині властивий страх смерті, однак, переглядаючи літературу з проблем психологічної реакції людини на смерть, я був уражений одним фактом. Виявляється, страх смерті виникає тільки у дорослих людей і тільки у тих, хто має час для роздумів на цю тему. Не існує фактів, підтверджуючих природженість страху смерті або його розвиток як обов'язкова складова поведінки, пов'язаного з вмиранням. Навпаки, в тих культурах, де до смерті відносяться спокійно, розглядаючи її як частину процесу життя, страху смерті немає. У житті тварин ніщо не говорить про те, що смерть є одним з стимулів, зухвалих реакцію інстинктивного уникнення або дистресса. Коли молодий шимпанзе досягає певного віку, вони без всякої вказівки ззовні або якого-небудь спеціального тренування починають уникати контакту зі змееподобними об'єктами. У них є природжена властивість жахатися стимулів, здатних асоціюватися з небезпекою, однак я не знаю жодної тварини з природженим страхом самої смерті.

Кінцеві стадії циклу, що передують настання клінічної смерті, однакові як при миттєвій, так і при повільній смерті. Якщо вмираючі хворі мають досить часу для того, щоб справитися зі своїми страхами і примиритися з неминучістю смерті, або отримують відповідну допомогу від навколишніх, то вони нерідко починають випробовувати стан спокою і умиротворенности.

Таким чином, процес вмирання, мабуть, є самостійною фазою розвитку людини з власною послідовністю подій, певними переживаннями, що піддаються опису і способами поведінки. Доказом того, що ці фази присутні не тільки у людей, вмираючих внаслідок нещасних випадків або захворювань, є штучне викликання тих же стадій вмирання у фізично абсолютно здорових людей. Дослідження вісімнадцяти вбивць, що чекають смертній страті у в'язниці Синг-Синг, показало, що заперечення смерті (за допомогою якого зводилися на немає багато які проблеми) змінялося гнівом або страхом і, нарешті (у тих, хто мав досить часу), спокійною медитативной відчуженістю.

Новітні дослідження в області біохімії мозку, що проводилися в процесі вмирання, також свідчать про існування чотирьох стадій, що піддаються чіткому визначенню. Професор Неговський з Академії медичних наук СРСР називає їх шоком, предагональним станом, агонією і клінічною смертю. Дана класифікація заснована головним чином на експериментах, в ході яких проводилося спостереження за собаками, вмираючими від кровопотери внаслідок пошкодження стегнової артерії. Перша стадія починається через дві-три хвилини після того, як з організму витікти приблизно половина крові і артеріальний тиск істотно впало. Це означає, що поступаючій в мозок крові недостатньо для забезпечення його нормальної потреби в кисні і цукрі, на це мозок відповідає включенням компенсаторних механізмів: звуженням судин і звільненням запасів крові з кров'яних депо. Ці екстрені заходи ненадовго спрацьовують, і вміст цукру в крові, що поступає в мозок, збільшується.

Ключ до розуміння природи змішення життя і смерті лежить в області природної історії.

Живе виникло з неживого, і досі його виживання залежить від загибелі його окремих частин. Життя і смерть невиразні, однак існує і третій, відмінний від них стан - гота, а також чітка послідовність подій, що приводять до нього. Вони можуть виникнути в будь-який момент життя.

Те, що ми називаємо смертю, є усього лише зміною стану, нерідко тимчасовою і виліковним. У смерті немає клінічної, логічної або біологічної реальності, вона існує як штучне поняття, що має значення лише в рамках межличностних відносин.

Література

Гуревич П. С. Про життя і смерть. Життя земне і подальше. Збірник. - М., 1991, стор. 401-412.